..續本文上一頁不能發作要控製住，控製到回去以後，他說「我要當場發作沒有發作，回去就冷卻了，就不會罵他，也不會說他了」，那就要看你的修養怎麼樣，你是不是真的爲了孩子好，你若爲了孩子好，你回去就不應說「我回去之後我就涼了，不去教他，也不去說他了」。不行，你要保持回去，在人前「假裝不生氣」，回去要「假裝生氣」，這樣你看困難嗎？非常困難的。做師父的也是一樣的，所以做師父、尤其做出家的師父不可以在公衆面前罵出家徒弟給大家看，也不可以處罰他，若要處罰，門關起來，看是要跪香、還是舉椅子，都不要緊。
所以五祖大師這就是示現，讓我們看怎樣教弟子，公衆的時候贊歎他，說大家要這樣修，但私下罵得臭頭。說像你這樣就想得到無上菩提門都沒有，「了不可得」啊！
「無上菩提，須得言下識自本心，見自本心，不生不滅，于一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也」。這段「昏倒」了，這段很深哦！慢慢來講。
「無上菩提」如果想要求無上菩提的話，「須得」必須要怎麼樣呢？「言下識自本心」。「言下」就是說「一講話」叫「言下」，一說話就馬上有了，那「言下」或者是禅宗裏面常常說的「當下」是相同的意思。所以意思就是我上次所講的，不用再想了，思量即不中啊，說「我稍微想一下」，「稍微考慮一下」，不用考慮，你若考慮，那樣一定不對，若是不用考慮，你都隨時准備齊全在那裏，如同上次所說「有嗎？若有，拿出來」，那個就是了「當下即是」。他問說「有嗎」？「不知道、不知道在哪裏，我找找看」，找找看後拿出來的那一定是假的，那一定不是真品。「言下識自本心」。這個「識自本心」和「識本心」不一樣，差很多的。這個動作叫「識本心」(成觀法師畫圖)，「識本心」是「從外而內」識本心，然後這是在修的時候。修了之後起用，這個叫做起用，「起用」的時候是「識自本心」。這樣知道嗎？識本心的時候是說，用六識來修這個本心，然後「見自本心」，所謂「返聞自性」，這叫「返聞自性」。先用六識、六根、六塵的法去返聞自性，見到自性以後，要識別外界一切法，再從「本性」去識別一切法，這樣知道嗎？所以「識自本心」是這樣的(從內而外)，而「識本心」是這樣子(從外而外)。所以識本心是「起修」或是「修」，「修」了以後、「修證」了以後(修然後證)，證到本心以後，再用本心來起用，就是「識自本心」。所以一切法都不是用這五、六、七(第五、第六、第七識)這個前七識來妄想分別，而是用「自心自性」來識別，那就是「沒有分別的識別」，好象一面鏡子一樣。這樣了解嗎？這要好好去想。「識本心」你就假設你那個「本心」是一個「目的地」，或是一個「目的」，然後你用其它的「七識心」來識別這個「本心」，等你識了「本心」以後，也就是說「見性」，「見到了本心」以後，再依照這個「本性」來看這外在的一切，五根、五蘊、六塵乃至于十二入、十八界、一切法界，全都從這個本心本性來看，這叫「識自本心」或「識自本性」，是相同的意思。這樣了解嗎？好了，我們用普通的法門來說，就說念佛。念佛你怎麼念啊，念佛若說真正究竟的念法有兩種：一種是念進去；另一種是最究竟的就是「唸出來」。「念進去」就是說每一聲佛號都是念在心裏面，不是在嘴皮上念，要每一聲佛號都是念在心裏面，如同是什麼，如同你這裏面有一個甕，心裏面有一個甕，你所念的每一句佛號，每一聲「阿彌陀佛」的聖號，都好象甘露水念下去，如一聲阿彌陀佛，「哆」(水滴聲)滴下去一滴，南無阿彌陀佛「哆」(水滴聲)二滴。所以每一聲佛號，都念到心裏去，都存住了，都存在那裏。你不知道有沒聽過那個音樂，以前我聽過古典音樂，有一首叫做「莫爾島河」，那「莫爾島河」開始的時候，就是那小提琴用鉤弦的方法「登登」，小提琴應該用拉的，對不？而那他不是，他用「登登」這樣，那就是敘述說，作家的意思是在描述他那條河開始在山裏面，那時還沒有河啦，就只是一些山裏的泉水啊，樹葉上面有露水，樹下的小泉水很小，從那樹葉上面有水珠滴下來「哆哆哆哆」，滴到山泉中，就這樣慢慢慢慢積聚，聚到後來，就成一條小河啦，那小山澗愈來愈大。我們念佛也是像這樣的意思，也是一滴一滴地積，所謂「積水成流」，這樣一滴一滴，所以你每一滴佛號，都要滴在你心內，不要滴歪了，你若滴在嘴上就滴歪了，那就沒有儲在你的「心器」裏面，所以你唸佛的時候，就要端心正坐，身口意都要正，因此你唸的時候，哆哆哆都滴進去了，心不能歪、口也不能歪，否則就滴不進去，就滴歪了。所以端心正坐念，每一滴都滴進去，這就是「每一個佛號都念到心裏」，每一聲佛號「念到心裏」，然後等這功夫已經很堅強了以後，很堅固了以後，再每一聲佛號都從「心裏面念出來」，「每一聲佛號都是心裏的聲音」，不只有在嘴上而已。這樣我根你們說這些是最究竟的念佛的方法，但是這裏有一個麻煩、有一個困難是什麼呢？就是你一定要見到自己自心，你要是沒見到自己自心，那你佛號要念到那裏去？你問說：師父，我那「盤子」要放在哪裏？是要放在這邊、放在那邊，還是放在這邊。麻煩了，對不？所以你要先見到自心，然後每一聲佛號才能念到自心裏面。所以你要真正念佛的話，還須先讀「楞嚴經」裏面的「七處征心」把心找出來，你心在哪裏，先找出來。這也是禅宗慧可大師去參初祖大師的時候所說「弟子心不安，乞師安心」，達摩祖師說「將心來吾爲汝安」，你把心拿來，我給汝安。然後二祖大師說「覓心了不可得」。他說我心不安，請師父給我安心。初祖大師說「哦，你心不安，這樣，你把心拿來我幫你安」。那二祖大師就說「我的心找不到啊」，說「覓心了不可得」。菩提達摩大師就說「這樣我已幫你安好了，你要是找不到心，就是安好了」。這就是什麼？這個「念到心裏面」就是「識本心」、「識本性」；從心裏面念出來便是「識自本心」。這樣懂不懂？我這是一個譬喻。當然禅宗的「識本心」跟「識自本心」類似而已，並不是就是這個樣子，這只是個比喻而已。若是要求無上菩提的人啊！「言下」就要「識自本心」、「見自本性」，這兩個意思是一樣的，「本心」就是「本性」，沒有差別。然後「不生不滅」。「不生不滅」的意思是什麼？就是「徹見一切法不生不滅」，一切法都不生不滅，當然心性是不生不滅，一切法全都是不生不滅，「于一切時中」在一切的時間裏，不管是什麼時候，早上也好、下午也好、晚上也好，坐禅、念經的時候也好，走路、趕車、吃飯的時候全都一樣。怎樣？「念念自見」念念之間都自見。這「念」是什麼意思？「念」在梵文中叫做「克刹那」(Ksana)，也就是刹那，一刹那之間，我們中文將它翻作「念」。但是這一刹那是多久呢？一彈指裏面有九十刹那，每一刹那裏有九百個生滅。所以刹那很快，這一彈指或是不到一秒鍾，這麼短的時間裏面，！統統念念都是自見。這「自見」，你要很注意這個「自」，這個「自」不是別人讓你見或是別人叫你見，而是你自己見。所以「自修、自證、自悟」這個自見。念念之中都「自見本性」，「萬法無滯」，這個滯就是滯留。「滯」是什麼意思？「滯」就是說如果有水流下來，有一個窟窿(如深坑)，那水就不會再流過去了，那個窟窿就叫做「滯」，所以叫滯流。所以如果流不動時就叫做「滯」。但是一切萬法都是流通的，不會說有一個窟窿把它留在那裏，它一定是會流過。所以這就是「金剛經」所講的「無所住」，一切萬法都不住，它不會黏在那裏。例如，年輕無法永遠年輕，一切都一樣，健康的人不會永遠健康，所以一切萬法都是「無住」的，「念念無住」，所以「無所住」，那「無滯」就是「無住」，沒有滯留。「一真一切真」，若證得「一真」，即見一切真，即證得一切真。要是征得有一項是真的，那個「一真」的「一」是什麼呢？「一」就是「心」，要是證得你的心是真的，那樣一切法都是真的，所以你不要把它當作好像繞口令一樣、好像唱歌謠一樣，「一真一切真，萬境自如如」這樣，這是儒家才這樣，要是佛家就不會這樣，因爲這樣轉(師示範儒生晃頭背書樣子)，頭會暈。如果證到這個「自心」，這個「一心」是真的，那就看到一切都是真的，就是我們前面所講的，因爲這外在、內在一切法都是自心所現，你如果見到這個自心是真的，那麼一切都是真的。這個「真」是指什麼？是指真如啦！「真」是什麼意思？這「真」你要從相反的詞來看，「真」的相反是「妄」，「妄」就是虛妄，我們在「權法」裏面，說「一切法都是虛妄」對不對？但是到了最究竟、最究竟的時候則又說「一切法都是真的」，六祖大師說「一真一切真」，我們佛經中很大的一部經叫做「華嚴經」，經中說「一真法界」，那「一真一切真」就表示「一真法界」。所以你如果要真正了解「六祖壇經」，那「法華經」、「華嚴經」、「涅槃經」都要看，「金剛經」當然要很熟啦！所以這些大經都要很熟，你看了以後，這是什麼、那是什麼，都知道。但是六祖他不是「教下」的，而是「宗門」，也因爲是宗門，所以他即使提到經典，也只講「經雲」，不會說一直都在引經據典，然而經典就都含在其中，只是你看得出來不。
第七集完。
六祖壇經講義
行由品第一
第八集
這個經典第七頁第二行。
「一真一切真，萬境自如如」。一就是「心」，如證得心是真如，「真」就是真如，那就是說證到這個心不是虛妄的。我們上次說過，我們開始修佛法的時候，因爲貪著，貪著這個世間法五欲六塵，所以這個心都被這個五欲六塵所覆蓋，五欲六塵的這些幻相所覆蓋，所以這個心不是虛妄也變成虛妄…
《六祖壇經義解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…