..續本文上一頁，因爲表相都是虛妄之相。這樣聽得懂嗎！所以，所說的虛妄是指什麼？是指那個表相是虛妄，好象拍電影一樣，好象我們在看電影一樣，我們在看電影都有一個銀幕，對不！那銀幕是什麼顔色的？一般都是白色的，銀幕上面有沒有東西？銀幕上面普通都沒有東西，只是一個白色的銀幕而已，對不！如果有一個放影機，電源打開一放下去，然後銀幕上面就會出現很多影像，對不？所以你就看到銀幕上面有很多影像，但是電源如果關起來以後，銀幕又恢複原來的白色，一點東西也沒有，是不是？所以我們說那個心是虛妄是什麼？就是心的那個因爲外物的投影、外物的投影投在上面讓你看到很多影像，所以那叫虛妄相。但是那個虛妄相雖然投在心上，可是這個心從來也沒有被這些虛妄相真正的染汙掉，它心的清淨還是一樣，清淨本然，所以這個叫「一真」。因爲我們自己貪著這些外塵，所以東拉西扯，吸引了很多外界的虛妄影像，投在這心上。所以佛就說，開始的時候就說，這一切法皆是虛妄，這是對開始修行的人所說的，然後這個虛妄，不是說那個心是真正的虛妄，是講心上的那些表面的事情是虛妄，然後讓你體悟了這個心表面的虛妄以後，然後你再能夠更深的一層去體悟的時候，這個心的「本體」它是真實的，那心的本體是真實的。可是你必須要先體悟到那個心的虛妄相，然後才能夠更進一步體悟心體是真性。所以相是表面的，相假，但是性是真的。所以，也就說是「相妄性真」。所以你若證到「一真」的時候，那一切法都是真的，都是真如。那講到虛妄的時候，這個是開始修的時候，所以在二乘境界、聲聞緣覺境界，就是修這個虛妄相，乃至于權教菩薩所修，也是修這個虛妄之相。所以，我們有「一心叁觀」(即：空、假、中叁觀)。我們開始修的時候，修一切法都是空的，修「空」，但是你要知道那個「空」和「假」都是對治法，因爲我們衆生執「有」，執著那個「有」，所以佛說「空」來對治那個有，來治你這個對「有」執著的病，因爲我們執著一切法都是有，因爲執著「有」，所以會貪愛，爲了要治這個病，所以說「空」這個法。而這個空並不是什麼東西都沒有叫做空，(而)是「自性空」，就是說你不能把握的那種叫做「空」，因爲沒有一件東西你能夠把握的，不光只是說外面的東西你不能把握，這個「把握」是什麼呢？我們如果這樣講比較清楚，(如)「擁有」，這世界上沒有一樣東西以佛的知見來講是我們真正「擁有」的，乃至于什麼，不要說財産啦、田産啦，乃至于說父母、妻子兒女都不是我所擁有的，乃至于這個身體也不是我所擁有的，爲什麼？我作不了主啊！譬如說，這個身體我若作得了主，那它就不會生病了，它如果生病，就說不要病，我是主人，不要病，它就不病了。但是你說的話不算數啊！爲什麼？因爲你作不了主啊，你不是主人，所以他不聽你的。你若能作得了主宰，那樣子的話，就是你真正所擁有嘛！「主宰」表示「擁有」，擁有一定是能主宰，對不？但是房子、田産、妻子、兒女乃至于這個身、心都不能主宰啊！那個「心」我們都不能夠說要它怎麼樣。譬如說在「一直在想」，你叫它不要想，它也還是在想，它如果是在擔憂、在煩惱的時候，你叫它不要煩惱，它也是煩惱煩惱啊！是不是？所以，你自己不能做主宰心的主宰。所以，因爲不能做主宰，那麼就是「空」的意思，就是沒有主宰性、沒有自性。沒有主宰性、沒有自性叫做「空」，所以這個「空」是一個專有名詞。「假」是跟著「空」來的，「假」就是幻化的意思，虛幻變化，好像變魔術一樣，這一切法就好像在變魔術一樣，好像無中生有那樣，所以叫「假」。然後從假再生出這個「中道」，中道就是兼顧了「空」跟「假」，就不偏于空，也不偏于假。空的話，就表示完全不取著，那假呢？假是偏于「有」，因爲「假有」嘛！空是偏于無，假是偏于有。但是空也不是無，假也不是有，只是偏而已。因爲現那個相類似那個樣子，那中道呢？就是在那個中間。這些空、假都是什麼？都是方便說法，都是方便，方便接引。那「方便」的意思並不是說沒有那回事哦！方便還是真的，只不過是你程度還沒有到那個地方，你程度還沒到那兒，所以就一步一步把你接引。如果一下子就要把你接引得那麼深，你不能忍受，你不能接受，不要說受用，你根本就不能夠領受，你會受不了，甚至于會驚怖，所以佛就慈悲，一步一步慢慢講，由淺入深，那「空」是初步的，然後再講「假」，「空」等于差不多是小乘法，「假」是菩薩法，從空出假。所以菩薩就幻出一切的境界來接引衆生，這都是菩薩的慈悲，所以「假法」代表慈悲。那「空法」呢？就代表二乘的境界，假法是菩薩境界，「中道實義」是大菩薩及佛的境界。所以「空、假」二法都是慈悲接引人，那「中道實義」才是真正的、究竟的。所以證到後來就是看到一切都真，不是開始所說的空或假，實在都是真的。但是，佛祖爲什麼一開始就(沒)教我們一切都是真的，如果你基礎沒學，那你就說一切都是真的，這樣我就不用學了，這樣我就不用修也不要緊，一切都是真的嘛！所以，我就錢愈多愈好啊，虛名也是愈多愈好啊！種種色、香、味、觸愈多愈好，因爲都是真的嘛！所以就會變成這樣子，然後就會壞因果，然後變成墮在世間裏面的貪著，而說「一切都是真」，這你看現在學佛的現象，這佛教界就有很多是這樣的，說這一切都是真的、真實的，其實他就沒有從根基開始學起，然後也沒有真正懂得無上義，就拿著這最高的法門來掩飾他最低的修行。聽得懂嗎？就這樣，所以一真一切真「如」，如果證得一心是真如，這樣就看到「一切法都是真如」，一切法皆是真如，「一切真」是一切皆是真如。那這「一切」是代表什麼？「一切」代表世間法、出世間法，全部在裏面。不是說佛祖是真如而已，菩薩也是真如，乃至六道一切衆生統統是真如。

　　「萬境自如如」。這萬境自如如，這「如」是什麼意思？「如」剛剛我們說是真如。這真如是什麼意思？梵文叫做「多陀伽他」(Tathagatha)。這個「多陀伽他」，我們中文翻做「如」。這個「如」是什麼意思呢？是「平等」、「不動」這兩個意思。「平等」、「不動」的意思就是「如」。那什麼叫「平等、不動」呢？「平等」的意思就是沒有差等，沒有差別，沒有差等。什麼差等呢？就是沒有「聖凡」的差等，沒有「染淨」的差等，這樣叫做「無差等」。那凡夫和聖人都一樣是真如，淨法和染法都一樣是真如，世間法與出世間法也都是真如，這個叫都「平等的」、「一般」；然後「不動」是什麼呢？「不動」就是不生不滅的意思，「不生不滅」就是「不動」，如果有生滅就有「動」，不生不滅、不來不去叫做「不動」，有生有滅就一定「有來有去」。「生」就是「來」，「滅」就是「去」。沒有生滅就是「沒有生死」，這樣就真正的「不動」了，所以「如」就是這個意思。那麼一個「如」是平等不動，那爲什麼有兩個「如」(如如)字呢？兩個「如」字就是「內法如，外法如」，謂之「如如」。什麼叫做「內法」呢？「內法」就是我們的根身，「內根身，外器界」。根身就是我們的五蘊，五蘊六根，根身就是內法。「外」就是外器界，山河大地、六塵，統統叫做「外法」。所以不但是「內法」是真如所成，連「外法」也是真如所成。所以一切法都是「如」，所以「金剛經」裏面說「如來者，諸法如義」，你聽過這部經(後)，連金剛經的重要道理也都聽到了。「如來」是什麼意思？如來者，「者」就是「的」的意思，如來的意思就是說「諸法如」，「諸法」就是一切法，一切諸法如義，「如」平等不動，「如來的意思就是說證得一切法都是平等不動的人，這樣叫如來」。「諸法如義」的「義」就是道理，「如來的意思就是說已經證得一切法、一切諸法全都平等不動的道理的人」叫做「如來」。這平等不動另外還有一個(地方)講平等的，「金剛經」裏面又說「是法平等，無有高下」，這「是法」是說什麼？這是法是說「阿耨多羅叁藐叁菩提」，「阿耨多羅叁藐叁菩提」是說無上正覺、無上菩提的這個法，如果證得這個法的人，或者說這個法裏面就一切法都是平等的，沒有高、也沒有低。所以我剛開始學佛的時候，看「金剛經」看到這句就減少我很多煩惱，有些人，我如果看到他們在分別的時候，我就感到很可憐，也很可笑，我說一些給你們聽。例如有人說禅比較高，有的人說密比較高，有的人說淨土比較好，又說未法時期只有淨土可以度人。這都有高下的分別，對不？我如果聽到這些話，我就用「金剛經」印心，說這都是「烏說」(騙人的)。如何說呢？因爲「金剛經」裏面分明講「是法平等，無有高下」，這是佛祖所說的，所以我就絕對相信這句話，實在是全都是平等的。再說「金剛經」裏面說的，當要知道「如來說法如筏喻者」，「筏」就是船，以前要過黃河沒有船，就用竹子把它編成一個竹筏，對不？就是要過渡用的，如來說法就好像那個過渡用的竹筏一樣，那個竹筏是給我們過那個河的，過了河以後又怎麼樣呢？就舍筏登岸，對不？如果過了河以後，竹筏就不必用了，但有的人就覺得這個竹筏「太讚」(太棒了，舍不得放棄)，這樣我們就應該背著它走，背著它跑，這樣聽懂了沒有？這樣就變成法縛、變法縛，被法綁住了。你要知道，法是使人解脫的，結果你覺得這個法「太讚」(太棒了)，你就把它背著跑，那就變成執著了，法縛就是「法執」。這就使人想到伊索寓言裏面一對父子、驢子，一只驢子要騎也不是，要騎也不是，統統被人批評，後來他們父子倆就背著那驢子走，這你們知道嗎？所以這就是聽別人的話，而自己沒主張，搞得不知道怎麼辦好。所以修行的人自己要有一些主張。繼續講下面。

　　「萬境自如如，如如之心即是真實」。如如之心這就是講，…

《六祖壇經義解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…