..續本文上一頁如果證到「內法如，外法亦如」，如果證到這「內法」是真如、「外法」也通通是真如、「一切法都是真如」，那這個「心」就是「真實」，這個「真實」，「真」是真理，「實」是實際，這樣就是真理實際。
「若如是見，即是無上菩提之自性也」。若能夠如是親見，這個「見」是親見，也就是「親自證到了」，證悟到了無上菩提，證悟到了無上菩提的自性。
經文：〖汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。復兩日，有一童子于碓房過，唱誦其偈，慧能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰，誦者何偈。童子曰，爾這獦獠不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法，爲第六祖。神秀上座于南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦此偈，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益〗。
先看到這裏。
五祖大師開示到此，就吩咐他「汝且去」。「且」就是暫且，「去」就是離開，你暫且離開。「一兩日思惟」去想一兩天，你不用趕，一兩天再作一個偈，拿來給我看，你的偈如果入門，就是「見性」了，我就交待「衣法」給你，神秀就出來頂禮，經過了好幾天，作偈作不成，心中就恍惚，神思不安，心神和思想統統都不安，好像在作夢，「猶如夢中」，行坐通通不快樂，又過兩天，有一個童子、有一個小孩子經過碓坊，就是工作的地方，「唱誦其偈」，就聽他誦神秀的偈，「慧能一聞，便知此偈，未見本性」，慧能就是他的自稱，我一聽到就知道寫這個偈的人，沒有見到本性，還未見性，「雖未蒙教授，早識大意」，我雖然「蒙」，就是受到，我雖然沒有受到人家教授，沒人教我，但是，我早就知道那個意思了，這在佛法裏稱作「無師智」，或是「自然智」，無師智或是自然智，修行要修到這地步，才能說有些許成就，我在「古早」(很早)的時候，如果看經看過後，雖然沒人教我，我就知道意思，就可以說給人聽，如果沒有什麼注解的書，我看也能了解大部分啦，但是這和六祖大師比起來，還差很多。如何說呢？因爲他不識字，他只聽就知道了，而我要看，所以這差很多，因爲我書讀了一肚子，全是草，草裝了一肚子，才能如此。所以，這個叫做無師智、自然智，所以，佛法裏面這種境界確實是有的，這不是小說，也不是傳說，真正是有的。還有我現在跟你講一個「正知見」，很多道場或是寺院或是佛學院，都在說要「訓練講經人材」，在我個人的看法，這講經的人才是不能訓練的，這「講經」要怎麼來呢？「講經是從修行中來」。所以，這不是說你看看書你就能講經，不是這樣的。所以你如果沒有修行的話，你只能作什麼？你只能收集資料，對不？收集資料，然後把佛經當作世間的學問來做，那收集資料，然後把別人的意見講出來如此。如果這樣講的話，就好像在作一個研究報告而已，所以，那如果以真實的意義來講，就不叫講經了。所以講經有很多種，像以前的祖師，最高級的講經就象六祖大師那樣，他就沒有書啊，也不必看書，而他說出來的就是經啊，他跟佛祖一樣，對不？這是最高級的。第二級的就是說佛祖或祖師、大菩薩所說的經他把它拿來解釋，而他拿來解釋的時候，他也不用看別人的注解，他自己看，而依自己的境界就一直講下去，這樣子。第叁種就是什麼？就是他須要研究、要收集很多資料、很多注解的書，然後去研究、然後又再參究，「研究」和「參究」不一樣哦！譬如說「楞嚴經」那不是只有研究就可以的，你文字上懂，但境界沒到那裏，你也講不出來啊，更何況很多大德注的重要的地方都沒注到，那就要靠你自己了。像圓瑛法師，圓瑛老法師他就是參楞嚴經，他如果有不懂的或是不知道的、不了解的他都寫在一張紙條上，一張張紙條在他的寮房貼了一大堆，好像是貼了兩千多張的樣子，就這樣一直「參」，如果參到了一條，他就把它撕掉，這樣差子不多八年，所以他光是搞那部「楞嚴經」就搞了八年，而以前，他還沒有出家以前，就參楞嚴，參到吐血，因爲用功太猛。所以你不要說我用功就好了，用功太猛，然後那個氣血攻心就吐血，所以修行不好玩，你必須要有善知識，然後這個快或是慢都是要調、要調整好。剛才講了叁種講經，就是研究，然後再參究，然後就是研究後再參究，然後把參究的心得寫下來或是講出來，這樣子。還有第四種呢！第四種的就是收集資料，只有研究，沒有參究。第五種呢？就沒有收集資料，只拿一十個經，拿一本別人寫的注解的書，當作教材那樣去講，那個又更省事了，既然也沒有研究也沒有參研，只是就看。譬如說講金剛經，就拿那個什麼，拿那個居士，有一本這麼大本的，江味農那本，如果講楞嚴經就用圓瑛法師的，如果說什麼經就用那個(注解)。譬如說如果說阿彌陀經，就用蕅益大師的，如此很省事啊，這是第五種，這是講經。再下來就不是講經了，再下來是講大意，譬如說「金剛經大意」，那他就大概說一下而已，那就更省事了。再後來就是「專題演講」，譬如說「應無所住而生其心」，定這個題目來講。又再過來呢，就是「通俗演講」，譬如說「禅宗與婚姻生活」，這種的。現在都把它籠統稱爲講經，但是境界就不同了。而我們現在在看這部經，這是六祖大師所講的經，那我現在也稱爲講經，我是在講六祖大師所講的經。
看下面「雖未蒙教授，早識大意。遂問童子」。就問這個小孩說，你在誦的是什麼偈啊！這個小孩就說，你這個「內山兄」(鄉巴佬)都不知道，大師說「世人生死事大，欲得傳付衣法」，這世間人的生死是大事啊！所以大師要傳衣法，叫所有門人都作一個偈給師父看，如果悟得佛法的大意啊，就付給他「衣法」，作第六代的祖師，神秀上座他在南廊的牆上就寫了一個「無相偈」。這「無相」在這裏有一個反諷的意思。他說神秀所寫的是「無相偈」，事實上神秀所寫的是「有相偈」。怎麼說呢？等一下比較他和六祖大師所作的偈，你就知道了。現在我們繼續看下去，「大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道，依此偈修有大利益」這句話，這個小孩就把五祖大師所說的話背起來，就象我前面說的矮人看戲，感到很好笑。
經文：〖慧能曰：上人，我此踏碓八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜。慧能曰：慧能不識字，請上人爲讀。時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。慧能聞已，遂言亦有一偈，望別駕爲書。別駕言：汝亦作偈，其事稀有。慧能向別駕言：欲學無上菩提，不得輕于初學，下下人有上上智，上上人有沒意志。別駕言：汝但誦偈，吾爲汝書，若汝得法，先須度吾，忽忘此言〗。
好！看到這裏。
六祖大師就向這個小孩說「上人」，他稱呼他爲「上人」。「上人」的意思就是師父、和尚。他爲什麼叫他師父呢？因爲慧能大師那個時候，還是在家身份，對不，還未剃度，這是一點，所以就尊重佛祖所交待的，在家出家二衆，在家人稱呼出家人統統叫師父，這是一點；第二點啊就是表示六祖大師的心很平等，他不因爲看那是小孩就看不起他，所以也是很尊重他。「上人」就是指師父的意思，所以不隨便叫別人「上人」。如果尊重人說「問你師父是誰」？這是普通講的話；「請問上人是誰」？這樣就比較文雅，比較內行。「我此踏碓」我在這裏踏碓、碾米已經八個多月了。你知道碾米那石頭都很大、很重，所以那是艱苦的工作。還不曾走到前面顧望上人你，帶我到偈前去禮拜，所以這個小孩就帶我到那個偈前去禮拜。這時候「慧能曰」，我就說，慧能不識字，請上人你替我唸一遍，讀一遍。這時候有一個江州的別駕，「別駕」也是官名，這就是剌史的部下，也叫做「通判」，名字可能做張日用，就大聲的唸那個偈給我聽，而慧能我聽完了以後就說，哦！我也有一首偈，希望別駕你替我寫。這個別駕就說，你也會作偈啊！你字也不識，沒說出來而已，你連字也不識，偈也看不懂，你還會作偈，「其事稀有」這樣很希罕啊！這也難怪他如此說。「慧能向別駕言」這慧能六祖大師就說，「欲學無上菩提，不得輕于初學」，假如要學習無上菩提的人，不可以輕視初學的人。這在「圓覺經」裏面也說「當知菩薩不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故」。「當知菩薩不重久習」，菩薩就是修行的人，如果修行菩薩道的人，就不會非常看重學習很久的人，而輕視初學的人，如何說呢？因爲一切都是「覺」、「一切皆覺」，就是沒有初學或久習的這樣分別。但是我們一船人都不是，如果見到師父就說，請問師父你出家多久了，如果叁年、五年他就不睬你，如果二十年就說師父你很有修行。順便講一下，在家人不能問出家師父你出家多久，也不要問師父你持戒多久，有沒有受戒，因爲這跟你沒關系，所以你爲什麼要問，你問就是分別，分別就是分別什麼，頭一步就是說，我恭敬你的程度就要分別，爲什麼，你如果出家二十年，我就向你頂禮，如果出家五年我就向你問訊，如果出家一、二年我就向你合掌，如果才出家，我就這樣，就說「師父阿彌陀佛哦」，這就是妄想分別了。還有人動不動就說「我學佛叁十年」或是說「我受戒幾年」，如果出家人說「我戒臘幾年，二十年，叁十年」。但如果是修行菩薩道的人，就沒有這樣在分別，這年紀較大或受戒較久或是出家較久、較短，這都和修道都沒有直接的關系，但是我們世間人，就是這樣妄想分別，只看胡須，看胡須和看有沒有駝背，如果是愈駝就是愈棒。「一切覺故」。我們先看到這裏。
第八集完。
六祖壇經義解
行由品第一
第九集
上節講到「欲學無上菩提，不得輕于初學」，「圓覺經」上說「當知菩薩不重久習，不輕初學。何以故，一切覺故」，所以我們世間人最容易犯的是什麼？…
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