..續本文上一頁最容易犯的就是「勢利眼」，看到行的人，就很恭敬，看到差的人，就看他不起，這是普通哪，那再進一步，看到差的人就欺負他，對吧！看到有錢的就把他奉侍的像祖公般，若看到沒錢的人啊！就看不起他，這就叫「勢利眼」，眼睛看高不看低。同樣的，看到若是修行人哪，看到有修行的師父，噢，很恭敬，這是應該的啊！若是看到修行較差或是較沒修行的，或是說較沒名的，他那差別心就都出來了，這都不對。這個若是在唯識學就叫作「谄曲心」，「谄」就是谄媚，「曲」就是彎曲，那個心彎彎曲曲，不是直的，所以彎彎曲曲很多分別，直心的話就沒有分別，那心中谄曲這種人無法修道，只能和佛法結緣，如此而已。但是正經地修道是不可能的，因爲他的心中分別心太重了，他分別有修行、沒修行、出家多久、年少或年老、或說是男是女，他都分別，分別得很清楚，他的恭敬心、恭敬的表現有差別，乃至呢我們說較難聽點，他供養的紅包大小也有差別，若較大的師父他就較大包，小師父就小包，若小沙彌就無包。所以這種人分別，你學多久、你出家多久、你受戒多久，這種人沒效(無用)。「只問有道無道，不你年老年少」，聽懂嗎！對于出家人不能問他出家多久，也不能問他幾歲，問過了以後說「啊，師父你跟我同年哩」，有時候「啊，師父你少我兩歲」，這都愚癡。當然啊，這是說在家人對出家人，出家人對在家人也一樣，也不能分別這樣。「下下人有上上智」，「下下人」就是說表示他地位很低的意思，這個「下下」是指地位，這地位很低的人，就有時候也有「上上智」，也有上上的智慧，莫看他是掃地的人，有時候他也有很高的智慧。(都)不一定哪，對嗎？他現在是說運氣較壞，沒碰到好機會，沒找到好工作，所以他現在在掃地，但說不定他修行很好，說不定他很有學問。所以不能看表面上就對啦。剛才所說的「久學」或是「初學」，這也是表面的啊！或是說年老年少、男女等等，這都是表面上的，不能依這個標准來判斷。一個人的修行如何，乃至說一個人他修行很好，和另外一個人個行沒很好，你也不能這樣分別你的恭敬心，你的恭敬心應該要平等，他的修行怎樣，和你的恭敬心這是兩回事，你的恭敬心是你的修行，你知道嗎！你若平等恭敬，那就是你的修行，那你就比較容易快一點入「平等性智」。這樣你知道嗎？「下下人」地位很低的人，有時候他也有很高的智慧，這句話是這樣的意思啦；「上上人沒意智」，地位很高的人有時候也有「沒意智」。這個「沒」就是埋沒啦，「意」就是他的心，他的心智啊！有時候也會被埋沒，就是說他的心智的智慧顯露不出來，被埋沒，有時候也會這樣。意思就是說，地位很高的人，有時候也會愚癡啦！因爲他的心光被埋沒了。「別駕言：汝但誦偈」。這個經文很有趣，他就沒說「你莫再說了，我知道了，你看有什麼偈，你盡管說，我替你寫啦，你若由于這個偈而得到法，你先要來度我噢，不要忘記噢」。「勿忘此言」，勿忘記這件事情。
經文：〖慧能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃〗。
這個啊沒什麼學佛的人也知道，這個偈大家都好像唱，這首歌你知道哦！「愛你在心口難開」，但是這深意是什麼？當然要對照神秀那首偈來看。
「菩提本無樹」。這樹，我們上回說「菩提樹」是什麼？菩提樹是所依，是修行菩提、證道的所依。因爲釋迦牟尼佛依靠那棵菩提樹、在菩提樹下修道，所以(這樹是)可以證到無上菩提的依靠。回過頭來說，那個菩提樹是什麼？就是釋迦牟尼佛祖的「道場」。「道場」的意思是什麼？「道場」是修道或成道的場所，叫做「道場」。所以菩提樹下就是本師釋迦牟尼佛的道場，他修道或成道的場所。再進一步說，這菩提樹的來源是什麼意思？這個名啊，是因爲釋迦牟尼佛在那種樹的下面修道、成道，本來那樹(原來)不知叫什麼名字，可能也(還)沒有名字，但是因爲釋迦牟尼佛在那種樹下面成道、成菩提，所以便將那棵樹稱作「菩提樹」。「菩提本無樹」，這個「本」就是「從本以來」，從本以來啊這個菩提就無樹。這「無樹」是什麼意思？就是說倘若要修無上菩提的人、或是說「菩提自性」從本以來就沒有說有樹。「樹」是什麼？是一個場所(或代表一切有相有東西)。因爲我們剛才不就說釋迦牟尼佛因爲依靠那棵樹，在樹下修道、成道。所以那棵樹是他成道的所依，也就是他的道場。但是啊，這菩提自性，前面這「菩提」要加兩個字來講，就是「菩提自性」，菩提的自性，本來就不說什麼道場不道場，這樣意思知道嗎？那個樹就代表道場。進一步來講，就是說這菩提自性，它本來就是菩提呀！所以它不必依靠什麼樹或其它的事。譬如說依靠樹或是依靠廟，或是乃至說依靠佛像，因爲我們現在就要有佛像才可以修啊！或是依靠經本和經書，或是依靠同修，這一切，本來就不必依靠這些，無所依，菩提自性應該是無所依的，應該是「無所依」，因爲什麼？因爲它本性一切都具足，本來是這樣，從本以來就是這樣。但是你若這樣講，怎麼釋迦牟尼佛又要坐在菩提樹下來修行來成道呢？所以這個「樹」是代表什麼？「樹」表面上是道場，再進一步就是說一切修行所現出來的「相」，就稱作「樹」。一切修行的相，譬如與說，乃至于代表出家、剃發出家、然後修行、證道、度衆生、入涅槃這「八相成道」整個的過程，都是用「樹」來代表。這「樹」是什麼？就是具象、是具體的東西，這「樹」就代表一切。「樹」本來只是說坐在菩提樹下修道，但是他的廣泛的意思就是代表這一切的修行。若以菩提來講呢？本來就不需要依靠這棵樹、或是依靠出家、或是說依靠剃發、或是說依靠受戒、或是說依靠經書等等，因爲菩提自性本來就是菩提。但是釋迦牟尼佛他怎會示現、也仍然這樣出家、剃發、坐菩提樹下、乃至于苦行六年，然後再坐菩提樹下得成菩提呢？我們在「叁皈依」裏面講「大慈愍故」，起于大悲，經文裏講「起于大悲」、「以大悲而爲上首」，就是因爲慈悲的關系。所以示現「出家、修苦行、修道、坐菩提樹下、降伏魔軍、成道、轉*輪、入涅槃」這都是慈悲啊！再進一步講「法華經」裏面講，釋迦牟尼佛他自己說「我來這娑婆世界成佛，至今爲止已經八千返」，八千遍了。那個「梵網經」也這麼講，釋迦牟尼佛來成佛已經八千遍，所以他不是頭一次來成佛，所以他本來就是佛，是慈悲所以來度衆生。所以「菩提本無樹」這是釋迦牟尼佛，若依照釋迦牟尼佛他本身來說，他根本就不需要什麼菩提樹，他甚至也不需要坐在菩提樹下才可以成道，也不一定說一定要怎麼做才能成道，因爲他已經證到菩提自性，但是因爲慈悲的關系，所以他就這麼做。乃至說，他也不須要持那些戒律啊，但是就是慈悲的關系，所以他也持戒，所以他也日中一食，所以他也去托缽啊。其實他根本就不必要吃那種東西，他若想要的話，天人供養很多啊！所以那些他都不需要，但是因爲慈悲的關系。所以「菩提本無樹」，菩提從本以來就不須依靠那個菩提樹。
「明鏡亦非臺」。心中這個「明鏡」(用明鏡比喻衆生能知、能覺的本性)、這個「心鏡」也不是說有一個「臺」(臺比喻有一個什麼有相的東西)。這個「臺」是什麼？就是「有相可取」，有一個「相」、有一個「具象」的東西可以得，依一個具象的東西而立、依臺而立。(其實)不用依臺而立，怎麼說？(因爲)我們心中這個鏡是無相的，此鏡無相，所以不須依臺而立。所以這一個鏡子並不是所謂的真正的鏡子，因爲它只是個比喻而已。
「本來無一物」，諸法自性本來無一物。這「無一物」的意思是什麼呢？不是說一件東西都沒有稱爲「無一物」，這就是「清淨本然」，這個「心鏡」或諸法自性本來是清淨本然，本來就是清淨的、本不生，在密宗裏面講說「阿字本不生」。本不生，就本不滅，不生就不滅嘛！因爲心體本來不生不滅，所以稱爲「無有一物」。這個心體好象虛空一樣「無有少法可得」。怎麼說「無有少法可得」呢？這心體如虛空，所以就好象什麼呢？這一切法在這心中，有如雲過月，「雲過月」，雲若遮在月亮上，雲過月的時候，雲過去了在月亮頂上不會粘著，所以一點痕迹都沒有，不會留下任何痕迹，這叫作「雲過月」，那一切諸法在心裏生生滅滅，就好象雲過月，也象天馬行空，「天馬行空」天馬在空中裏面在奔跑，那馬過去了以後會留下什麼嗎？沒有啊，沒有痕迹。所以這就比喻說「無有少法可得」，沒有一點兒法可以得到，這「少法」就是一點點的意思，所以那個虛空就好像，我們的心一樣，而一切諸法就是顯現在我們心上的那些法，若過去就沒有痕迹了，所以說「本來無一物」，本來就沒有一物可得，沒有一物可立，究竟清淨，不生不滅，這個意思。這個心鏡若是這樣。
「何處惹塵埃」。這樣這個「惹」，又是「反諷的反諷」，「惹」就是招惹，本來就沒有少法可得，那裏可以招惹塵埃呢，那裏可以留下痕迹呢！所以沒有一樣東西，能夠染汙這個心鏡。而這個心鏡也就從來沒有被汙染過，沒有「能染」、沒有「所染」，一切本自清淨。
如此這個偈就稱爲「無相偈」。什麼叫作「無相偈」？就是導引衆生入無相門的偈。你現在反過來看那個神秀講的，他這個是真正的「有相偈」。你看第五頁「身是菩提樹」，他把這個身體比喻作「菩提樹」，菩提樹是一個具體的(東西)啊，看得到、摸得著的，然後「心如明鏡臺」，不但是有形的身，他把它比喻作看得到、摸得著、具體的「樹」，然後連「心」，這個看不到、摸不著的心，他也把它比喻作「明鏡臺」。所以把有形的、無形的都把它具體化了，所以這是名副其實的「有相偈」，不是「無相偈」。那什麼叫作「有相、無相」呢？或什麼是「具體」和「抽象」呢？「形而上者謂之道，形而下者謂之器」這是老子所說的。「…
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