..續本文上一頁道」是什麼呢？就是「形而上」。「形而上」就是說「形上」，是「超過形相以上的東西」就叫作「形而上」。那超過形相以下的，叫做「形而下」。如果是「道」的話，全都是形而上的。這「形而上」英文就稱作Metaphysics；「形而下」就是「有相」的意思，我們佛教講「有相」，「形而下」就是「器」，「器」是可以看得到的東西，器具嘛。所以這個神秀的偈子是十足的「有相偈」。「時時勤拂試，勿使惹塵埃」。這個偈誦的境界在那裏呢？第一個它是「有相頌」；第二個他是「入門的功夫、基礎功夫」。這個入門的功夫呢，也必須要做，但不是一個開悟的境界就對了。那開悟的境界，像「菩提本無樹，明鏡亦非臺」這個是開悟的境界，而六祖大師這個偈，他了呈示自己的境界以外，他主要就是要破、破斥，破斥什麼？破斥執著。那他怎麼破法呢？那就是「將言破言，就地取材，不立一法」。怎麼叫做「將言破言」？就是說他都利用神秀寫的那些重要的字句，然後去破斥它，他自己本身沒有立任何一法，這就是利害的地方，高明的地方。「就地取材，不立一法」，順便講，以諸佛祖師來說這是最重要的法門，就是引導衆生破斥衆生的執著。那麼六祖大師這個偈子也是破斥他對于有相法的執著。爲什麼？因爲他執著菩提有個「樹」，「有」就是執著修行一定要坐菩提樹，這樣你知道嗎！修行一定要怎麼樣怎麼樣，那菩提樹就代表很多啦！那這個明鏡一定要有個「臺」，要不然你的鏡臺怎能站得起來，怎麼能梳頭發？要梳頭打扮也要有鏡，要有鏡臺，對吧！六祖大師說這心中那個鏡不一定有「臺」，若要修菩提也不一定要有一顆樹，我在山洞裏也可以啊，或是說我在別的地方也可以啊！不一定要有一顆樹，那一顆樹也不一定要是菩提樹啊，我若要芭樂樹也可以啊，這樣的意思呀！一切法本來就沒一點兒可以讓你執著，本來無一物嘛！可以說這個是「我的」，這是「我證到的」等等，你怎麼可以說在心鏡上面可以惹塵埃，這心鏡上面本來就沒有塵埃啦！所以是破斥他的知見執著，這樣知道嗎！所以你聽了不知有沒有明白，若有明白以後就不必「哦哦耶伊耶伊」了。我現在說這是什麼意思你知道嗎？就好象祖師的智慧，你好象在唱山歌，這樣。呃，看下面。

　　經文：〖書此偈已，徒衆總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。」　祖見衆人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』衆以爲然。次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，當如是乎？』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓叁下而去。惠能即會祖意，叁鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，爲說金剛經。至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啓祖言：『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』〗。

　　看到這裏。

　　這個江州別駕寫這一首偈，寫完了後，一切徒衆大家都很驚訝，就互相都在講，哦，真奇怪啊！「不得以貌取人」，不能看人的表面噢，「以貌取人，失之子予」這是「論語」

　　裏面講的。「子予」就是宰我，那是孔子的徒弟，叫做宰我，因爲宰我長得不好看，孔子就說不能只看表面，孔子公自己也說「我以前也只是看他的表面，所以看不起他」，所以宰我真可憐，常常被孔子罵，所以孔子公也是很勢利的。所以「不得以貌取人，連我已經是聖人的孔子的我，看我自己的徒弟子予，也看走眼了，只看他長得並不漂亮，所以就以爲他智慧不高，因此不得以貌取人」，「取人」就是判別高下的意思。「何得多時」如何能夠再過一些時候，使他成爲「肉身菩薩」。「肉身菩薩」是什麼呢？是說金剛不壞之身，才是肉身菩薩，因爲我們全身都是肉做的啊，你不要說這塊肉這麼大塊，放著不會壞，你去買一塊肉放在家裏，若是沒放在冰箱，一天就壞了，對嗎？何況說這麼大一塊肉，怎麼會放著不壞呢？所以，怎樣呢，就是用這「法」、法就是不可思義，因爲他修法，心修戒、定、慧，也就清淨了，清淨把這個會臭、會腐、會爛的五蘊之身那毒素全去掉了，都清淨了，所以就不會壞了，那比防腐劑還好啊！所以也免像埃及的木乃伊，又浸藥水、又包繃帶，捆成一在捲，後來變成人幹，就不用這樣了。六祖大師的肉身那是「正港的」(正牌的)肉身，他都不用「坐缸」，也不必用藥，都不用，他坐在那兒要涅槃一涅槃了，全身都不會壞，所以是「正港的」(真的)，那全身都是所謂「舍利」、「全身舍利」。這個人這麼說，卻給他正好說中了，因爲他真的到後來就是肉身菩薩啊！「祖見衆人驚怪」這位五祖大師看衆人都這樣驚怪，就恐怕有人會損害六祖大師，所以就拿起鞋子來把那個偈給塗抺掉，說「亦未見性」，這個偈也還沒見性，還沒到那個境界。「衆以爲然」這四個字真好笑哩，矮子看戲一樣，師父講未見性，所以一定是未見性。「次日」第二天，五祖大師就暗中「潛」，就暗中去那個碓房那兒看到我，「能」就是慧能，我慧能「腰石」就是在腰綁一塊石頭，因爲舂米力量不夠，重量不夠，所以踏那個碓踏不動，所以綁這塊石頭加重才踏得動。就說「求道之人當如是乎！」說「欲求道的人都要像你這樣才對呀」！那個「乎」是「呀、啊」驚歎詞。「乃問曰」于是五祖大師就問說「米熟也未」？這個你看，昨臺灣話就是中原的話，你看「米熟也未」這是咱們中原的話，都沒變，唐朝的時候在中原講的話，就是這樣寫的「米熟也未」，米熟也沒啊？慧能大師就說「米熟久矣，猶欠篩在」，米已經熟很久了，但是啊還沒篩，就是因爲他舂、舂完不就有粗糠了嗎，粗糠要把它篩一篩，剩的就是白米了，白米便是要煮的。所以意思就是說「你初步的功夫已經好了嗎」？他說「已經好了，但現在還欠人牽引」，欠人指點、欠人「牽引」批示，你來給我點一下，我就好了。所以欠師父您這個篩子把我篩一下，我就「妥當」了，「篩」就是篩子。「祖以杖擊碓叁下而去」，五祖大師就拿他的拐杖敲那個他在舂米的那個碓子、把它敲叁下，就離去了，那就像那在作情報員打暗號，慧能就了解這個意思了，就叁更，「叁下」就是叁更，叁更就進去這五祖大師的寮房，五祖大師就用袈裟，把窗子都圍起來，因爲古早那窗子都是紙窗，把它圍起來，但是你要跟他講法，你一定要點蠟燭，用袈娑圍起來，人就看不到了。「不令人見」，就爲慧能大師講「金剛經」，講到那裏呢？講到「應無所住而生其心」，講到這兒「慧能言下大悟」。好，講這個千古奇案，就是這個「應無所住而生其心」，這個也就是「哦哦耶伊耶伊」，什麼叫做「應無所住而生其心」呢！先要了解什麼叫做「住」，這「住」是什麼意思呢？「住」就是居住，居住在那兒地方叫作「住」，「住」的意思就是什麼？就是這個字、最初步的意思「著」。「著」是什麼？「著」就是「貪著」，因爲貪著所以會「住」。譬如說你住在你家，你一定就會貪著你那間房子，因爲你貪著，所以會住在那裏，那我們怎會一直「住在叁界」呢？(在)娑婆世界都不去阿彌陀佛那兒呢？因爲我們比較愛這裏、比較不愛阿彌陀佛呀！所以就一直「住在這裏」，貪著，因爲「貪著這個娑婆世界」，所以就「住在這娑婆世界」，所以這個(著)是「因」，這(住)是「果」，所以「住」是因爲

　　「著」，「著」是「貪」，「貪」是因爲「愛」呃。然後我們再「十二因緣」來看，「十二因緣」裏面有「愛、取、有」對嗎？「愛、取、有」這叁支，咱們若看到一個東西，我們心裏「愛」就去「取」，「取」來了以後「擁有」了，擁有以後呢，就會「執著」，就「著」了，「著」了以後呢就「住」了，這「著」就像「粘住」了同樣的意思，就象蒼蠅被那粘蒼蠅的紙「沾」到一樣，撥不開，那個叫「著」，所以這個程序是這樣子。所以衆生爲什麼會「住于法」，那個「住」就是「貪著法」，那爲什麼會「住」呢？就是因爲「貪著」，那爲什麼會「貪著」呢？就是因爲「愛、取、有」而來，這樣子。那「應無所住」也就是「無所住著，而生其心」，這「應無所住」就是說主詞省略掉了，誰「應無所住」啊？是「菩薩摩诃薩發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，這要從「金剛經」前面一開始講，從那個地方看才知道，金剛經開始時，須菩提長跪合掌問佛說，「菩薩摩诃薩發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住」、或是「雲何應住」？「應雲何住，雲何降伏其心」？佛的回答是說「應無所住而生其心」。那「應無所住」就是說，現在整個講給你聽，「應無所住」的意思就是講「對一切法無所貪著」，這樣就對啦！「應無所住」的意思就是于一切法、對一切法都無貪著，這樣叫作「無所住」，這是頭一步。虛雲老和尚他在九十二歲或許是一百零二歲的時候，寫一個「應無所住」，這個很有名，那個書法很美，而我把它框起來，後來我在閉關的時候，一直看著它，因爲虛雲老和尚是習禅的，我看到後來，覺得好像欠一半，因爲下面一半很重要，上面一半是西裝的上裝，下面那一半是長褲，沒穿長褲難看。「而生其心」就是那個長褲，那個很重要。現在講「而生其心」，什麼叫「其心」呢？這你查不到啦！我把所有的金剛經五十家注本都拿來看，都沒有，都沒有講到。我現在跟你講，「講破不值叁個錢」，但是又很值錢。「應無所住而生其心」，那個生什麼「心」呢？「其心」就是「大悲心」，應該無所住而出生大悲心。那「無所住」是什麼？「無所住」是智慧，那因爲「無所住」所以能夠自度、而且究竟自度，而且不但究竟自度、能夠究竟涅槃，能夠得無上大涅槃，這「無所住」，但是得到無上大涅槃是「自度」，但是你也還要「度衆生」，所以「而生其心」。不是你自己度了以後就好了，所以穿…

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