..續本文上一頁西裝不可穿一半，下面也要穿呀！才能看，所以「應無所住而生其心」。那我們以經解經，「楞伽經」裏面講「智不得有無，而生大悲心」，智慧已經證到一切法、而沒有說「有」或是「無」，沒有執著它「有」、也沒有執著它「無」，那就真正的「無有少法可得」，那就是最究竟的大智慧，就是無上菩提。自己達到這個境界以後，然後生大悲心，什麼意思？廣度衆生。所以又回到叁皈依文裏面講，「大慈愍故」。所以修行者、大菩薩發了阿耨多羅叁藐叁菩提心以後，應該是對于一切法，對于世間、出世間、佛法、世間法都沒有貪著、都沒有住著，但是因爲這樣子而自己證得無上菩提而自得解脫，但是還要生出大悲心來廣度衆生。所以雖然「菩提本無樹，明鏡亦非臺」，但是還是坐菩提樹、還是成菩提廣度衆生。
「慧能言下大悟」。我聽到這句話，聽到這兒五祖大師解釋之後，我就大悟了。悟到了什麼呢？悟到說「一切萬法不離自性」一切萬法都都不離自性啊！悟到這個。什麼意思啊？就是說一切萬法都是依靠這個自性發出來的，這「離」就是一切的萬法都和這個自性不可分離，「離」就是分開嘛！然後從自性所發。所以「遂啓祖言」因此我就啓禀五祖大師，講了下面這些話，這些話就是「自呈境界」。若開悟之後，都有一個境界在，這也等于是印證的意思，又再一次的印證。他悟到之後說，啊！這樣，諸法如是，師父，我的境界就是這樣，不知對或不對，所以又講一遍。好，休息。
第九集完。
六祖壇經義解
行由品第一
第十集
現在再複習一下「應無所住」那個「住」，這樣「愛、取、有、著、住」，「愛」是貪愛，「取」是執取、擁有或是占有，貪愛、擁有、占有、執著這整個的過程叫作「住」。所以你若對某一個法有貪愛，你就一定會想要把它取來，取來之後你就占有了，占有就是說「這是我的」，對嗎？若是我的就不是你的了，若是你的也是我的，那就是「占有」、占有欲。所以這個「占有」是什麼？其結果就會變成有很多「我的」，如我親愛的、我的兒子、我老公等等，這個就是「擁有」，就變成所有權，所以太太是我的，先生是我的，「我家」的房子，擁有權，全部蓋一個「所有權狀」的章，這就是占有的那個「有」。既然占有以後就會「執著」、就會執取，到「執著」的那個時候就變成癌症末期了，就是沒藥醫了。若開始「愛、取、有」，「愛」的時候，那是癌症初期，但是已經得癌了，那「取」的時候已經是第二期了，到「有」的時候已經是開始末期了，若「著」的時候那就要死了，所以我們衆生都是這樣。都是什麼？都是「住著」。所以「著」跟「住」可以互換，可以「住著」這樣說，也全都沒有藥醫，那個心已經很堅固執著了。若是修行的人呢「于一切法無所住」，是什麼意思呢？譬如說以習禅的來講，習禅者，于禅法通達一切禅法而心不貪愛，這樣才是「無所住」，要通達禅法而不貪愛；是若修密的人，他就要通達如來一切秘密法藏而不貪愛，這樣才叫作「無所住」。這兩個都要在一起，要「通達」而「不貪愛」，這樣才叫「無所住」。你如果說沒有通達而說「無所住」，這樣那不是，那叫懶惰。你問說「咦，你怎麼這樣懈怠」？他說「沒有啊，我無所住啊」！這不是「無所住」，你是「懶惰蟲」，或是智慧太低、不能修，欲說是「無所住」，結果什麼都沒有學，你還說是「無所住」，這是「胡說八道」、騙人的啦。如果是修淨土的呢？(要)通達淨土法門，得念佛叁昧，而不貪著那個叁昧。這樣聽懂嗎？所以這兩個(通達、不貪著)都要有啊！要「通達」而「不貪著」才叫「無所住」。你沒有通達之前，你說(你)無所住，你還不夠資格說無所住。因爲什麼？因爲您沒有東西可以住，你懂嗎？你還在「住」什麼呢？你還在住「五欲、六塵」，懂嗎！所以修行者，第一個是要先「不住」世間的「五欲、六塵」，對嗎！不貪著「財、色、名、食、睡」，沒貪名、沒貪利、沒貪吃、沒貪睡，這些都沒貪，沒貪道場、沒貪弟子、沒貪供養，全都不貪。那個時候再進一步，因爲已經不貪世間法了，再進修「佛法」，進修「佛法」的時候這裏面有一個現象就是，你會「愛法」，會愛法啦！不貪愛世間法的時候，去學、專心去學佛法的時候，就會變成愛法。「愛法」那個現象是什麼呢？就是說「啊！我現在心裏什麼都不想了，都沒在想了，我若有得念佛就好了」，那個時候差不多就是這樣。「我若有阿彌陀佛可經念，這樣就好了」，或是說那是一個代表啦，或是說「我若是可以修行、有經可以念那就好了」，那個時候差不多就是愛法。但愛法不要緊，你盡管一直愛下去，愛到後來，把整個法都弄通達以後，最後要把那個「法愛」去掉。在修行的過程中，開始的時候有「愛法」沒有關系，那開始修的時候就怕你不愛(佛)法，怕你愛世間法，你先不貪愛世間法，專心下去修(佛)法，專心修(佛)法的時候你會産生「法愛」而愛法，那個時候你盡量愛，不要緊，但是修到後來，就要去掉這個「法愛」，那「法愛」去掉了就是去掉「法貪」。那爲什麼要去掉「法貪」呢？因爲你已經通達了，通達了以後再去掉這個「法愛」、「法貪」，(這樣)那也就去掉「法執」了。這樣知道了嗎？那如果能去掉法愛、法貪，也就是去掉「法執」，現身就是大菩薩，現身就是大菩薩的境界。因爲聲聞弟子、二乘境界是去掉「我執」，菩薩、大菩薩才可以去掉「法執」。舉一個例子來講，聲聞弟子證到涅槃，對嗎！他就貪愛那個涅槃的境界，所以他要「住在」涅槃的境界裏面，要入涅槃對嗎！所以他貪愛涅槃。那如果菩薩呢？雖證得涅槃，但是也「不取涅槃」，就表示他沒有貪愛涅槃，但是他雖然不入涅槃，並不是表示他沒有那個能耐，他是以大悲願力所持，不入涅槃。我們普通人，你不可說「我學菩薩行，我也不入涅槃」，你根本就沒資格說，還說什麼「不入涅槃」對嗎！你根本不知道涅槃生作圓或扁，對嗎？你先要通達了以後，然後有那個能力，但是你(還能)並不貪著，那個時候才是真正的「中道之行」，才是如來的境界，那個才叫做「無所住」。這個「無所住」就是「中道」，「中道」有一個比喻，是說什麼呢？就好象走鋼索，你看過馬戲團嗎？馬戲團有一位在走鋼索的，在高空上這走鋼索很危險，對嗎？我們學佛的路程在菩提道上，就像走鋼索一樣。怎麼講？不能偏哪！你偏一點點就摔下去了，對嗎？你如果偏左邊就摔到左邊去，如果偏右邊學摔到右邊呃！一點點都不能偏，所以他一定要平衡。所以若功夫較行的，他就手舉起來了，用手來平衡，對嗎！若功夫較差一點的，他就拿一支平衡杆，對嗎！那個平衡杆就是看那邊要輕、那邊要重。所以，走「中道」的「菩薩道」就是像走鋼索一樣，很危險，稍微一偏就掉下去了，就粉身碎骨了，所以不能有一點點偏差。還有「無所住而生其心」，在經裏面常常稱呼世尊「無所著等正覺」，就無所貪著，那就是「無所住」啦！但是世尊的「無所著」他是通達一切法以後啊、覺悟一切法了，然後而沒有貪著。好！
慧能大師聽到這五祖大師開示「應無所住而生其心」之後，他就悟到說，一切萬法都沒有離開這個自性，都總是跟自性在一起。也就是說一切萬法都是自性所現。這個時候，他就向五祖大師講了這些話，說「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法」。好！現在解釋這段。
「何期」「期」是期待啦！那我從來也沒有期待、從來也沒有想到、我從來就不曾想到說，這個自性啊是本自清淨的。再另外一個意思較簡單講，就是一個驚歎詞。「我從來就不曾想到說」或是「真想不到」，真想不到啊這個自性本自清淨；真想不到這個自性啊本來就不生滅；想不到這個自性啊本來就自己具足，這具足什麼呢？具足一切功德；真想不到啊這個自性本無動搖，這個「無動搖」跟這個「不生滅」是同樣的意思，但是這個「生滅」是較大的動搖，這個「動搖」是比較小的「變動」。我從來就不曾想到說這個自性啊能生萬法，一切萬法都是從這個自性生出來的。這個自性本自清淨，就是都沒汙染，像我這前面所說的，從本以來就不曾說有汙染過。這是「總說」、總說一切相。這個本性的「相」是什麼？就是本自清淨。而下面就是「別說」。總說這個自性的總相，是什麼呢？就是「清淨」、「本自清淨」。這「本自清淨」所攝、下面就是清淨所攝的法。什麼叫做「清淨」呢？就要有符合下面(的條件)才可以說「清淨」，一個就是說「本不生滅」，「不生滅」、「不生不滅」、「沒有少法可得」這樣子才叫作「清淨」，如果有生有滅，那就不能說「究竟清淨」。「何期自性本自具足」，想不到這個自性啊本來就具足一切的功德啊！所以怎樣呢？所以啊就不用「往外追逐」了，因爲我們本心本性就已經有一切功德在裏面，「本自具足」，本心裏面全都具足，一切的功德都總具足，所以啊就不用往外追逐，「往外追逐」或是「往外馳逐」。(這)是怎麼說呢？因爲咱們家沒有啊！所以就要去外面找，對嗎！咱們家裏若是有就不用出去外面找了，對嗎！但是咱們家裏統統都有了，怎麼還須去外面找？所以，就不必到外面「四處奔走」。這樣你知道嗎！「何期自性本自具足」，具足一切功德啊！所以只要自見自心自性，就自然一切具足。「何期自性本不動搖」，這個自性全都不動不搖。「何期自性能生萬法」，這個就是雖然它本身不動，這就是說「真如隨緣」，「能生萬法」就是說「隨緣而生萬法」，雖然它本身沒動搖，但是若有那個因緣，它會生出「一切法」出來，善法跟惡法都可以生，若是有善緣它就生出善法，若是有惡緣它就生出惡法，若跟善知識在一起，它就生善法，若跟惡知識在一起，它就生惡法，所以，這自性可以生出一切萬…
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