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　　經文：〖祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』叁更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。雲：『汝爲第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：〗

　　看到這兒。這五祖大師知道說，我已悟到本性了，就跟慧能說「若是不識本心」沒有識得本心呀！「學法無益」，這是究竟來說，因爲你若是沒識得自己的本心，你所學的只是表面上的，只是跟佛法結個緣，那不是究竟的啦！所以只是表面上在學，其實都沒學。譬如說我早上跟你們說，念佛來說念到心裏面，再從心裏面念出來，這兩種境界對不？但是，一般在講的念佛是說「嘴念，耳朵聽到」這樣，這樣就好了，對嗎！都是這麼講啊，但那是不究竟的，但是，不究竟也沒辦法呀！因爲你若沒看到自心的人，沒見到自心的人，你說要「用心」，那就是一種「用心念佛」了，也辦不到，所以只好跟你說「嘴念，耳朵聽到」。但「嘴念，耳朵聽到」這就是韓愈在「師說」裏面講說，這只是「口耳之學，口耳之間才六寸耳」，所以叫「口耳之學」，這「嘴」跟「耳」中間才六寸而已。意思是什麼？意思是說「很膚淺」，這是比喻，韓愈在比喻「記誦之學」，他說你若只是背誦，他是背孔子講的經，只是背四書、五經，都沒了解它的意思，也都沒照著做，那就象「嘴念，耳朵聽見」，在嘴跟耳朵中間，就沒有到四肢百骸、沒有到心嘛，對嗎！「口說，不應心」嘛！變成「口耳之學」，就是「嘴跟耳朵的學問」而已，這樣嘴跟耳朵中間多長呢？才六寸而已，這樣很淺哪！我們學佛的人，若變成這樣，那就很可憐了。但是一千多年以來，大部分念佛的人都是這樣念啊！「口耳之學」很可憐。因爲嘴沒有應心啊！所以「口念阿彌陀，心無阿彌陀」對嗎！好好去想，這很嚴重噢，這是天下第一大事噢。你若「嘴念阿彌陀，心要有阿彌陀」，但是這又很深，這又很困難，你要心有一個阿彌陀，這不簡單呢！這已經要修很多很多的善根下去，這要怎麼修？以後再跟你們講。沒稍一下吊口味，這是法寶哩，這真的很「寶」呢！這比菜脯更「補」，也比當歸補。所以你念佛就要「心裏也念阿彌陀佛」。同樣的，你若念地藏王菩薩，心裏也要有地藏王菩薩。所以不僅是「嘴念，耳朵聽到」，甚至一般人不是說嘴念、耳朵聽到，「嘴念，耳朵也沒聽到」，你注意，是不是這樣啊？念了半天也不知道在念什麼，念到那兒也不知，就好象一部念佛機一樣，這張嘴就象「念佛機」上直念下去，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，要死不死這樣子，那不可以，念佛不可以這樣，念佛變作這樣，兩個嘴唇皮、兩件嘴唇皮開一下、合一下，也不知在念什麼，自己也不知，也沒聽到，你不要說別人沒聽到，他自己也沒聽到，白費功夫在念，對嗎！所以「不識本心，學法無益」，所念的都不能增加智慧，僅有一項，你若沒用心在念，是僅用嘴在念的，或是說用嘴念，僅用耳朵聽到，這樣中只多一項，增褔，增加褔報，這樣而已，增加一點兒褔報，這是世間有漏的褔德，他不能、不能增進無漏智慧，不可能。無漏智慧還要從無漏處去修，無漏在那裏呀？無漏不在嘴唇上，在心上，一定要用心去修。所以祖師說「不識本心，學法無益」。這「益」是什麼意思？「益」就是「增益」，增加啦。學法不能增加什麼？不能增加你的智慧，不能增加你的「功德法身」，對你的「法身」沒有增加，沒幫助啦。「若識自本心，見自本性」，所以這個不只是識本心，而且要「識自本心」，從本心來認識一切法，從本心裏面「起用」，去認識一切法，然後從本心去「見一切法」，這是倒過來講，這很奧妙！好好去體會。這樣你了解嗎？從自性裏面去見一切法，從自性裏面去認識一切法，去識別一要法，這樣子的人才稱爲「丈夫」，這個「丈夫」是「調禦丈夫」，「調禦丈夫」是佛的十號之一，「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、調禦丈夫、天人師、佛世尊」這叫如來十號，這十號是如來所種的功德，他的法身的功德。「如來」，「如」就是「真如」對嗎！真如平等、不動，這是佛祖的智慧，「來」是慈悲，雖然證到「真如平等」的境界，但還是爲了大慈大悲而來度衆生，叫「如來」。然後「如來、應供」，「應供」就是說如來已經證到十號十力，所以具足無量功德，一切的世間人應當供養，叫做「應供」，那「應該供養」的意思就是說，你供養了你會有福啦！不是如來要求你啦，而是說你如果供養的話會有褔報，會生出褔報。「正遍知」，「遍知」就是叁世十方無所不知，叫做「遍知」，「正」他是正的、不是邪的啦！像一些外道，他也知道一點兒事情，但是有時候是邪的，而也不能遍、不能普遍，普遍的知道了一切事情，叫作「遍知」。那「正」的意思是什麼？就是依照自己的修行，然後得到圓通而知道，這個叫「正」。有一種外道，他利用外在的外靈、鬼魂等等來了解事情、來知道事情，譬如說有的會畫符去捉鬼，那鬼也替他服務，跟他說什麼事情、什麼事情，他就好象知道過去、未來，知道一點點，但不是很多，那樣、那種的就不正，因爲那不是他本身修行的能力，那是依靠外在的。而如來不是的，他是他的心已經證入了真如平等之際，所以他遍十方叁世他都知道，所以他的方法是正確的，所以是「正」，他對于時間跟空間都沒有阻礙，叫做「正遍知」。「正遍知」梵文叫做「叁藐叁佛陀」。「明行足」，「明」就是叁明，「行」就是自覺、覺他、覺行圓滿，一切具足、叁覺具足，叫做「明行足」。「叁明」就是「叁明六通」那個「叁明」。「善逝」就是依靠善法、「以善法而逝」叫做「善逝」，也就是「涅槃」，那如果翻譯成白話就是「好去」，「好去」就是「依涅槃法而去」，叫做「好去」。那「好去」這個「善逝」跟「如來」正好成一對，一個來、一個去，「逝」就是去。「世間解」這如來不僅了解怎麼解脫，怎麼修行，一切世間的法他都了解，所以叫「世間解」。甚至你若說欲種稻子的人不知怎麼種，你去問世尊，他也會知道，因爲在經裏面就有寫，有一位種樹的他不相信如來是「一切智人」，他說「真的嗎？我種樹種了二叁十年，他難道都會嗎？我不信，我來考考他。」結果如來不但知道，而且比他知道的還要多，又教他什麼樹要怎麼樣避蟲害等等之類都知道。「無上士」就是說，這個「士」有「下士、中士、上士」，「上士」就是菩薩，「中士」就是聲聞、緣覺，「下士」就是一般修行人、凡夫，那菩薩之上就是「無上士」，這位就是「佛」。「調禦丈夫」這詞是怎麼來的？這就是從騎馬來的，這衆生就像馬一般，每一個衆生都好象野馬，而這野馬怎麼樣，這野馬到處亂跑，我們較老的人都知道，罵那女孩子說「好像野馬」，意思就是說到處跑，家裏待不住，這馬若要騎之前，就要「調它」，要教到使它可以讓人騎坐，但要先能放鞍上去，不是噢，要先鉤這個啦，先鉤鼻子這個，鉤鼻子之後再放那個馬鞍，再把它騎上去，騎上去要先會走，要不然一下子就被它摔下來，但是我們都像野馬，都不能夠調伏，「調」就是調伏，而佛祖呢就好像是一位很會調教馬的人，稱爲「調禦人」。再怎麼野的馬他都能夠調它，所以「調禦丈夫」，所以經典裏面稱贊如來說「調禦、大調禦、能調無不調」，若可以調的，他都可以調伏他。「調禦丈夫」，所以一切衆生在調他什麼呢？調他的惡性，我們衆生都是剛強難調的，是嗎！很倔強、剛強難調啊！而如來都可以將你調好，調得你「滑溜滑溜」。「天人師」天和人、天界和人界、天道和人道的師，其實是說「叁界之師」，「天人師」是代表「一切叁界之師」。「佛世尊」，「佛」就是覺悟，「世尊」梵語叫作「薄伽梵」，「薄伽梵」就是一切世界都要尊重，稱爲「世尊」。這就是佛祖的名號，也是否他的功德。而這裏「即名丈夫、天人師，佛」是只簡單地講這叁項，也就代表如來的十號就是了。這樣就是說，若可以「識自本心，見自本性」就是成佛，這樣簡單一句話說。而禅師他講話就比較特殊一點，而你就看得看不清楚。

　　「叁更受法，人盡不知」。我在叁更受得這個法，都沒有人知道，就傳這個「頓教」，頓悟的衣法和「衣缽」，就講「汝爲第六代祖」，你現在就是第六代的祖師了。「善自護念」，要好好地「護」、保護，「念」就是受持的意思。「廣度有情，流布將來」，要把它傳到未來。「無令斷絕」就是「勿令斷絕」，不可教它給斷絕了去，每一個祖師要傳給另一位祖師的時候，都會講這一句話「莫令它斷絕了去」，那法要一直傳下去，若法讓它斷絕了就變成罪人了。「聽吾偈曰」這個叫傳法偈，若祖師傳給另一位祖師的時候，都會說一首偈。這個就是他的什麼？「心要」啊！這就是他的「心要」。

　　經文：〖「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」〗

　　這個偈實在很冤枉，因爲看起來好像很簡單，其實很深，字很簡單，看起來意思好像也很簡單，但是非常地深，這個是真正的深。「有情」，這個「有情」是指大悲心，誰是「有情」啊？就是「大有情」。「大有情」是誰啊？「大有情」就是菩薩摩诃薩、大菩薩。大有情啊「來下種」，「下種」是撒種。撒什麼種啊？撒菩提種。菩薩摩诃薩、大菩薩因爲他的大悲心來播這個菩提種。這菩提種啊播在何處？「因地果還生」。這個「地」是什麼？「地」就是「心地」。「心地」是什麼心地？是衆生的心地。有菩薩來播種啊！然而也要有衆生那個「心地」，好像你若要播田，你也要有田才能「播」，若沒田你播在那兒？而這菩提種也要有「地」才能播。播到那兒？播在衆生的心地裏面。「果還生」，這個「果」是什麼果啊？那「果」不是我們中午吃的那些水果，這是「菩提果」。有「菩提種」才會生出「菩提果」。因爲衆生他有一…

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