..續本文上一頁一定的地方裏面，然後在一定的人裏面，以及在一定的文化背景、社會背景裏面他的一個標准，那個叫做「善」或是「惡」。譬如說一定的時間，十八世紀的中國，十八世紀的時候，一定的地點「如中國」，然後中國又可以分很多種，可分爲中國南方，中國北方，中國中原，那標准又不一樣了，對不？然後「一定的人」是怎麼樣的人，男人還是女人，讀書人，還是做工的人，他的標准也不一樣，一定的社的背景、文化背景，那些都是有一個一定的(標准)，那如果超過這範圍以外，他的「善惡」就不一樣了。譬如說同樣是十八世紀那時的人，中國人跟印度人所想的，就不一樣了，對嗎？中國人與英國人所想的也不同，「是非善惡」統統都不一樣，譬如就以美和醜來說好了，我們十八世紀的中國，女人「緾足」很漂亮，「叁寸金蓮」說叫做漂亮，但那是很難過的，不能走路了，是不是？譬如說十九世紀的時候，在非洲的女人，有的在鼻子上穿洞，對嗎？好像是牛鼻子穿洞，兩邊再放上珠子，說這樣很漂亮，古代我們山地同胞，臉上都有彩畫，說這樣很漂亮，如果我們看說那是番子，哪會漂亮，對嗎？所以美醜標准就不同了，連是非善惡也在裏面，如果女人沒緾足，大家會說那是野女人，所以這就是「是非」跟「善惡」都有一個時間性，也有地域性，也有民族的不同就不一樣。所以「是非善惡」沒有絕對的。譬如說同樣是佛教徒，我們中國人就要這樣穿(僧衣)(師父指著自已身上的衣服)，如果不這樣穿，大家都攻擊你不如法，對不對？所以在中國的出家人都要按這樣子穿。那如果住在中南半島的出家人，他們穿衣服又不一樣了。所以中國出家人穿外國出家人的衣服就感覺很奇怪，對不？怎麼講呢？因爲你是吃中國信徒的飯，所以就要穿中國佛教徒的衣服，這樣才對。而如果你去泰國，那你就穿泰國的衣服，也沒關系，但中去泰國，又是穿中國出家人的衣服，也是可以啦！因爲你是外國人嘛！對不？但是你跟人家共修呢，那就不一樣，你如果去住在別人的寺廟，要跟他們共修，要跟他們學習，你就要跟他們穿一樣啦！同樣的，外國出家人要來跟我們中國人學習，他也要跟我們穿一樣才可以，要不然你要來學習，結果你故意跟我們穿不一樣，這樣不行的。所以，這個「是非善惡」要有一個標准在的，那個標准每一個時間和每一個地方，所有的人全都不一樣，甚至于怎樣呢？甚至同一個人不同的時間也可能不一樣。
所以修行人他有一個標准在，但是他依照的標准是比較高的標准，但是爲了慈悲的關系，所以他們隨順衆生。衆生說是「善」，他也會說是善，他不會(故意)跟人唱反調。就是說，人家說是對，你就故意說「不對」，他就不會這樣。因爲不須要跟人家去辯論這個事情。你如果知道比較高的，那是另外一回事。
但是六祖大師現在所講的「不思善，不思惡」，這是怎麼講的？這是超乎凡夫所說的「善惡」的境界。但是這個超乎凡夫所說的境界，並不是說就「沒有善惡」，你懂不懂？而是怎麼樣？而是不執著「善惡」，這樣子！「心」無執著。因爲了達一切善惡都是有一個時間、地域、人、事、物等等，因這些標准有所不同。所以這個修法就是「不思善，不思惡」。但是又要回到那一個「心」的作用，因爲我們那一個心本來是清淨的，對不對！本來也沒有什麼「善惡」等等。但是因爲吸收了外塵，然後去分別那個外塵，就好像你打電腦一樣，把資料打進去以後，然後再用資料處, 理去處理那些資料，資料打進去以後那個就是「前五識」，裏面就有資料了，對不？然後再去分別的時候，就是去處理那些資料，那就是「第六識」(的工作)，以及第七識的作用。所以，本來這個「心板」上是一片清白的，沒有這些所謂的「是非善惡」等等，這些影像都沒有。所以現在爲了要令你體驗出你這個心的「本來的情況」，因此六祖大師就叫他(慧明)說「不思善，不思惡」，那麼正在「不思善，不思惡」的時候，于是這個「心」就會怎麼樣呢？即所謂的萬緣放下。因爲你在思索一切善惡的時候，你的心很忙碌、亂想啊！而現在就不根據任何一點點外緣，這就叫萬緣放下，也就是所謂的「止心」，「止息妄心」。所以那個「不思善，不思惡」，換一句話講就是「止息妄心」。但是我們在佛法裏面常聽到「止息妄心」，那要怎麼樣止法呢？(就這個問題)六祖就開了一個方便，就是「不思善，不思惡」。在這個時候你不要去管什麼是善、什麼是惡，全都不要去管它，也不要去想它，這樣子。然後「正與麼時」，「正與麼時」就是剛好那個時候，正好在那個時候，「與麼時」就是「那個時候」，這是唐朝那個時候的白話，就剛剛好在那個時候。什麼時候？就是「你都沒有想善，也沒想惡」的時候，這沒想善惡。「不思善，不思惡」就是什麼？就是「止」(止息分別心，六識心息)，那「正與麼時」呢？「正與麼時」就在那個時候，禅宗又有另外上句話就是「當下」，你「不思善，不思惡」的那個當下，「那個當下」或「那個當口」。因爲「不思善，不思惡」是「止」，而「正與麼時」呢？就是「觀」，「正與麼時」就是「觀」。那是怎麼「觀」呢？現在我們打一個比方，(如)「雲過月」，你觀你這個「心」好象月一樣，好像月亮，即所謂「心月輪」，這也是密宗的觀法之一，你觀你的心好像一個心月輪，那你種種的煩惱就好像什麼？好像烏雲，烏雲經過月亮，這樣子。所以你那個心是一個「明月輪」，然後種種的「煩惱」以及「思維」都像黑雲過去一般，「黑雲」從你的這個「心月」上面過去，這樣子。那個黑雲在經過的時候，有時候黑雲比較濃，有時候黑雲比較不濃，那中間也有間隔，對不？然後你就這樣「觀」，你光是一心澄淨地「觀」。「觀」什麼呢？就是「不思善，不思惡」，然後觀你那個「心」就像月輪一樣。但是你雖然這樣澄心啊！但是，種種的妄想雜念還是很多，那「妄想雜念」就好像「烏雲」，好像烏雲一般這樣飄過去，但是你不要雲管它那些「烏雲」，你也不要管它是哪些「烏雲」，是什麼樣的「烏雲」，反正就是「烏雲」，反正「雜念」就是「雜念」(你不用雲分別它)，這個時候你就光是「觀」，而不雲分別，光是「觀」而「不作分別」，因爲你平常會想說「喔，我這雜念，是在想以前殺生或是現在想我過去跟某人吵架等等，種種雜念，有很多啊」，通常你會去觀察，會去思維那一些雜念，但現在六祖大師，所告訴我們的這個方法「不思善，不思惡」，(覺知)雜念是有，沒有錯，但是你不用去管它，你就光是有如退一步看你自己的心，這個就是「觀心法門」。
你坐在那裏「不思善，不思惡」，然後你那個「心月輪」上面種種煩惱、種種雜念就好像「烏雲」一般，飄過心月，(你不用去分別)那些「烏雲」是什麼樣的烏雲，是黑不黑、濃不濃，你都不管它，就是看著烏雲就對了。如此，你很客觀地觀察你心上的那些「烏雲」、那些「雜念」，而不作任何分別。因爲客觀地「觀」著那些烏雲，而不作分別。可是那些「烏雲」(之間)是有間隔的，譬如在這片烏雲過去，另外一片烏雲上來之前，中間有一個空隔，對不！(煩惱與煩惱之間有隔)兩片烏雲中間露出一個空隔的時候，那時候月光就會透過來，對不？好！那空隔就是「不思善，不思惡」的「正與麼時」。這樣聽懂嗎？這還要帶點表演才行(師父作動作)，「不思善，不思惡」就在(沒有烏雲的)那一刹那間「正與麼時」，你就會看到什麼？看到月亮。你就看到月亮了，「喔！原來月亮就是長成這個樣子」！圓圓扁扁的、而且光亮的。「正與麼時」是什麼？就是所謂的「靈光一現」。你在觀觀觀觀的時候，喔！突然這個煩惱跟煩惱中間停止的時候「正與麼時」，你看到那個靈光一現，也就看到了你那月亮、「心月輪」的本身。(就)OK！
那麼所謂的靈光一現或是「靈光獨現」，是因爲煩惱止息(才能乍現)，對不！但是因爲還在凡夫地位，所以煩惱總還會有，可是煩惱與煩惱中間都會有間隔，甚至還有煩惱薄一點的時候，那時(心中的)烏雲就沒有那麼濃，因此你還是可以矇矇眬眬地看到你那個「心月輪」。那就是所謂的「靈光獨現」，也就是所謂的「現前」，即「真如現前」。
你若看到(真如)的時候，那個時候因爲是「現前」，所以就叫做什麼？就是看到真如現前。而真如就是「本性」對不？因此你就看到「本性」了，也就是所謂的「見性」。
但是這個不可亂講，你不要今天聽我這麼說，明天你去做做看，然後就跟人家講「耶，我見性了哩」！那你就慘了。沒那麼快啦。你看到的也許只是「幻象」，你看到的也許是你自己妄想的，因爲那個「見性」不是一個物質，不是一個物質的東西，不是真正你眼睛看得到的東西，那是「智眼所見」，智慧之眼所見的，智眼所見。所以你不要看看看看到就說，我「心中這裏好象會發光呢」！那是不對的。
「正與麼時，那個是(明上座本來面目)」，(中那)是「那」個，這是肯定詞，就是英文that，那一個就是「明上座」，「明」就是慧明，慧明上座「您」的「本來面目」。所以這整句來說，你如果沒有用「六識」的妄想分別去「思善」或「思惡」，也就是說不去思維「善」或是「惡」而「超乎這一切善惡(的)一切凡夫分別境界」的時候，就正在那個時候，你會發現有一絲「靈光獨現」，那時候你所看到的那個「靈光獨現」(明明朗朗)的那個境界，就是「慧明上座您本來的面目」，也就是你的「真心本性」所現出來的境界，那就是「見性」。
「慧明言下大悟」。慧明上座聽了六祖大師的開示之後，馬上就「大悟」了。
經文：〖複問雲：上來密語密意外，還更有密意否？慧能雲：與汝說者，即非密也，若汝返照，密在汝邊。明曰：慧明雖在黃梅，實未醒自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷暧自知。今行…
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