..續本文上一頁者即慧明師也。慧能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。明又問：慧明今後向甚處去？慧能曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭〗。
看到這裏。
這慧明上座他就大悟，就又問說，「上來」，這個「上來」不是「從上以來」(從古以來)，有人解釋說是「從上以來」，不對的。這個「上來」就是「您上面所開示的」(或上頭)，就是我們在作早課時有回向說「上來現前清淨衆」的那個「上來」。你剛才、你上頭所開示的「密語密意」，怎麼說「密語密意」呢？因爲這個「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目」，這如果沒有好好地解釋，一般人是不會聽懂的，對不對？這樣就好象秘密了，是不是？也因爲好像「秘密」，所以又叫「密語」。那密語中間包含了很深的道理在裏面，所以又叫「密意」。而這正是禅宗裏的秘密(密訣)，大家要注意，不是密宗才有秘密，「禅宗」也有秘密呢！禅宗也有「密法」呢。退一步講啊，禅宗裏面的「密法」才是真正的「秘密」。怎麼講呢？因爲它都公開給你看，大家都可以看，結果都看不懂，對不？這才是真正的秘密。如果像密宗是說你不能看，不能看所以是秘密，對不？因那是秘密啊！但那是說密咒，「咒」是秘密。而禅宗(的秘密)並不是「咒」，是有意義的，雖是有意義的，而你就是看不懂，那才是真正的「秘密」了。所以這個是真正的最「深密」。
這個「明上座」就問說，您剛才所開示的這個「密語密意」以外。「密語」就是剛才所講的那句話，「密意」就是可能接下來六祖大師有跟他開示，那是什麼意思，以及要怎麼修，他才能開悟，並非只說了一句話「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目」說完，他就開悟了，不是這樣子，六祖有再解釋看要如何修行，他才開悟。所以(問)除有此「密語」以外，還有其它的「密意」嗎？「還更有」就是還有其它的「密意」沒有。意思就是說你剛教我的這些，這是很秘密的，就好像是絕招，對不！「除了這個之外，你還有其它的絕招嗎」？意思就是說(師父)你可不要留一手，你還有的話，快點全部都教我。
「慧能雲：與汝說者，即非密也。若汝返照，密在汝邊」。這句你可能要把它背起來。怎麼說？這個確實是很深的道理，而且還可以破「執著」。「與汝說者」我所跟你講的、如果是向你說出來的，就不是秘密了，另外一個意思就說，我如果能夠跟你說得出來的就不能說是秘密了，因爲如果真正是秘密的東西是講不出來的，也就是超乎「言語的境界」。即老子所說「道可道，非常道」的意思，(可以用語言「道」出的「道」即「非」恒「常」不變的「道」)。真正如來的秘密境界是「唯證方知」，不是用言語可以講得通的，你要自己去做、自己去證到，才會知道，是「超過言語的境界」，所以「與汝說者，即非密也」。我如果跟你講、能夠講得出來的，就不是秘密了。這有一個笑話，就是說「我跟你講，你不要跟別人講，這是秘密喔」，結果大家都知道了，對不對？所以只說「我跟你講」，講到這裏就好，不用再說「你不要跟別人講」，這句話不用講，這句話是多余的。因爲如果這是秘密，你就不應跟別人講，甚至你也不要跟他講，對不對？你既然跟他講了，就不再是秘密了。所以「秘密」就是「對什麼人都不能講的」這樣才叫秘密。什麼人都不能知道，只有你知道就好了，如果以佛法來講就是「你知道，佛祖知道」，這樣就好了，這樣就是秘密的了。如果你講出來，那就不再秘密了。天知地知、你知我知，這就稱爲秘密。如果你我以外的人也知道，這樣就不是秘密了。所以「與汝說者，即非密也」，意思就是這樣。所以若跟你講了，那就不是秘密了，如果是真正的秘密是講不出來的，那叫做「秘密境界」，那個要「自證自知」。對不對？
「汝若返照」。如果你自己「返照」、「返照自性」。怎樣是「返照」？那你就要了解剛才我所講的「六根取六塵」，我們的「六根」都是「向外面去追求」，所以是「往外」的、是「外馳」的，我們的「六根」跟「六識」都是往外的，所以是「外馳」。現在則要反過來，要「往內」、「內攝」，「內攝」就是「返照」。「返照」什麼？返照「自心自性」。你如果能「返照」你的「自心自性」，(就會看到)「密在汝邊」，一切「秘密」啊全都在你的「汝邊」、是你的身邊，但這不是身邊，是你的「身上」，是指你的身上，你如果可以返照你的「自心、自性、自心」，那麼，一切的秘密啊就在你的「身上」，這意思；還有另外一句話說一切最秘密的是什麼？就是你的「心」，一切最秘密最秘密的境界不是如來的境界，而是你自己的「自心」境界，是最深、最秘密的，沒有比這個還要秘密的的了。它秘密到什麼程度？秘密到連你自己都不知道，你看有多秘密，是不是。連你自己也不知道，意思是什麼？連你自己在某一種情況下怎麼會生出貪愛，你自己也不明白。怎麼會有貪愛、怎麼會有「嗔怒」、乃至于怎麼會「得定」？你也不知道。你如果照這樣去修，你就可得「定」，或你照這樣去修你就會減少煩惱。爲什麼會這樣？你自己也不知道。所以這是最秘密的了。「心」最秘密了。
所以我現在講一個補充的。你看我現在學密法，對不？但是我自從「古時候、古時候」的那個「古時候」(很久很久以前)，就相信六祖大師所講的什麼？就是「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊」。所以，你不要看我東奔西跑，到處去求「密法」，其實我是依這個「法」(壇經)來求「密法」。聽懂嗎？
所以我也不羨慕密法，也不貪愛密法。但是可以這麼說吧，以慈悲故，以慈愍故，而努力受盡千辛萬苦，而求密法(法師東渡日本求學東密)。但是心裏深信最「秘密」的是什麼？就是「自心」。那這不只是說站在禅宗的立場上看，事實上我現在向你們透露一點點，「密教中所修的也是這一個」，密宗中他要修的最後還是這個境界，只不過密宗的方便不一樣，而且它有很多、種種的方便。反過來說，禅宗是「最高」的境界，但是它沒有方便，它「以沒有方便，爲方便」，所以是「大根器的人」、是「上上根器的人」修的，所以(在禅宗)你悟了「就悟了」，沒有悟了「就算了」，這樣子。所以曆代(禅宗)祖師徒弟那麼多，開悟就悟了，沒開悟就算了，你沒開悟，師父也不煩惱；若能開悟的，他(師父)就盡量讓你開悟，如果開不了悟，也好！這樣子，大家都好！就是很自在。但是沒有悟到的人卻很苦惱，是不是？(這是說禅宗)。而密宗則是不管你是什麼根器它都有辦法讓你慢慢地、一步一步地、有次第的這樣一直修上去。禅宗就沒有次第，禅宗不講次第，「以無次第爲次第」，「以無門爲門」，這樣你就楞住了，是不是？所以(禅宗)你能修就修，不能修就罷，如果根器差的就落入「文字禅、口頭禅、野狐禅」了。而密宗就有很多方便，讓你這樣一步一步地正修行，漸漸的「漸修」上去，若能夠頓悟的它也有頓悟的大法能讓你這樣修進去(頓悟之門)。
所以，如果通達這部經(壇經)，通達這個法，學起佛來就方便很多，然後就少掉很多執著，其它不說，「知見」就正，少走很多冤枉路，少生很多煩惱。
再回頭說一句，你說修「密法」，什麼最「密」？「自心」最「密」。那密法只是幫助你的一個方便，他確有很多的方便來幫助你，去入那「如來的秘密境界」，這樣而已。而禅宗呢？是一下就要讓你上去，入「最高境界」，如果你爬不上去就算了。就以爬山來講，禅宗的人就像什麼？就像登山高手，他不用走的、也不用爬，他就拿那個好像泰山的「藤索」，(甩上去)咻咻咻咻——嘣——鈎住了，(一拉住藤索)他就上去了。但那個要有力氣才行啊，沒力氣，(爬)不到一半就掉下來，是不是？那如果是淨土宗的，這是比較啦！淨土宗的一樣要爬到山上，禅宗的是這樣——「咻」就上去了，淨土宗就慢慢地開路，接著繞呀繞地(依路)繞山而上，繞、繞、繞、繞到後來那很穩啊！又不會跌倒，很穩啊，慢慢上去，但是很慢就是了，且要很有耐心，慢慢地繞到最後也是上山了；又如密宗，密宗就什麼都有，看你是什麼根器，他也能讓你一步一步(地上去)，但是他(密宗)那法門就是那樣繞就是了，他可能是繞S型，有比較快一點，因爲「持咒」嗎！「咒力」是如來的咒力，有不可思義的力量，所以有快一點。但是「密宗」所修的最後的境界也和「禅宗」的境界一樣，也就是禅宗開悟的時候的那個境界，這是正統的「密宗」。如果說是外道的「邪密」，那就不一樣了，外道的邪密就追求種種的神通，貪著世間，對不對？那是不一樣的。
好！這一句再重複說一遍。「與汝說者，即非密也。若汝返照，密在汝邊」，如果是跟你講的，就不是秘密了，就不是密法，那如果是密法就不能說了，就說不出來了，那真正是「密」的，退一步講，你如果說是自己「返照」，一切的秘密法門全都經你的「自心」裏面。你不用求我說「還有什麼秘密的法門」(沒有)，如果有什麼秘密的法門，你「自心」裏面都有、「一切具足」，只是你自己沒有「返照」而已。好像什麼呢？像「法華經」裏面所說，那個「浪子懷金」的事，對不？就是這件事。「浪子懷金」簡單講一下，「法華經」裏面佛祖說，有一個人他父親很有錢，他要出去旅行，他父親怕他在旅程中沒錢可用，除了給一些現金之外，又在他的大衣的「縫裏」縫了一塊金了，但是這個人出去流浪太久錢花光了，卻不知道他父親縫了一塊金塊在大衣裏面，以致他在外面流浪變成乞丐，由于不知有真金在衣服裏面，所以就不能使用它，因此還是在乞討，這譬如什麼？那塊「真金」就好像是我們的「真如本性」，「真如本性」是很寶貴的，像「真金」一樣，所以具足一切功用，那衆生因爲不知道，所以穿一件破衣服。那「破衣」是指什麼？就是指…
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