..續本文上一頁「六道」，于「六道」中現種種的「形」，「地獄、餓鬼、畜生、天人、阿修羅」等等，現種種的形。雖然現種種醜陋的形，但是他裏面所懷著的那一個「真如本性」卻是像「真金」一樣很寶貴，而且永遠不會改變。所以我們衆生身體裏面都有一塊「真金」(即)「真如本性」在裏面，但是我們自己不知道。所以你如果可以「返聞照性」、「返照自心自性」，一切的秘密都在你的「自心自性」裏面。因此你不用向我求，你要問我說「你上面所講的密語密意以外，還有什麼秘密沒有」？(我告訴你)最秘密、最好的東西就在你的「自心自性」，只是須(要你)自己「返照自性」如此而已。
所以，不只是說我(成觀法師自己)去學密法是這樣學，甚至你如果能夠的話，你從現在開始，你學一切法都用這一句話來學，這樣就沒有錯，而且這樣子的話，速得大智慧。那如果不是這樣子的話，相反，學一靠子也不會增加智慧，學一靠子好像只是作學問而已，只增加很多的知識，但是不會開智慧。
「明曰：」下面慧明法師就說「慧明雖在黃梅，實未醒自己本來面目」，慧明就是我自己在黃梅。「黃梅」就是五祖大師那裏，也用這個地方代替那個人，這個叫「避諱」，不直接稱師父的名字，而稱「黃梅」，以地方代人。實在未「省」，「省」就是「悟」或是「了」。實在沒了悟自己的本來面目。「今蒙指示」現在受到你的指示，「如人飲水，冷暧自知」這句話是佛經裏面的話，這句話也很深的，就好像人在喝水一樣。譬如說我現在在喝這杯水，你問我說「這杯水是冷還是熱」？我說「熱的」。你說「多燙」？我說「這麼燙這麼燙」。你說「到底是多燙」？要不然你自己喝看看你就知道了。對不？我說有多熱，你也不知道，我說熱得會燙舌頭。你說「喔——這樣我知道了，熱得燙舌頭」。其實那樣也是不一樣的哩！因爲有的人會燙舌頭，那要很熱、剛煮開的，他才會燙舌頭，有的人舌頭不能忍受那個熱度，所以稍微熱他就感覺很燙啊！所以這「如人飲水，冷暧自知」就是說，你喝的水到底有多燙，每一個人所喝的感覺不一樣。這意思是什麼？就是說「修行是自己自證的境界、自證自覺的境界，外人沒有辦法體會、外人沒有辦法分享」，那在佛法裏面又有一個詞叫做「自受用」，是「自受用」的境界，譬如說你早上起來念佛一個小時，念完時說「哎呀，念得好舒服呀」！你朋友就問你說「有多舒服呢」！你就說「哎呀，那不好講啦，十分舒服」，那到底有多舒服也不能說，對不？你就自己去念，結果他自己念了，也感覺很舒服，但是他的舒服跟你的舒服又不一樣，對不？所以那是「自證境界」，自證的境界是「不得說與他人」的，就是說無法對別人講的，真要跟別人講，也講不出來，如果講出來的，也會有差啦！如果你能說得出來，別人聽了即使可以了解，也不能「領受」(那境界)。這就是「自受用」境界。所以一切念佛的境界、念經的境界、打坐的境界，這些都是說不出來的。你自己修自己知道，對吧！所以這個就叫「如人飲水，冷暧自知」，多熱多冷你自己知道，但是別人不可能知道。別人所知道的是他自己的事，那又不一樣了。
「今行者即慧明師也」！現在「行者」您呀，就是我慧明的師父。好！看到這裏，下午再說。
第十二集完。
六祖壇經義解
行由品第一
第十叁集
剛下課的時候，有人問我說「師父啊！這「不思善，不思惡」就是什麼都不想嗎」？不對啦，不一樣噢！差很多。
「不思善，不思惡」跟所謂「什麼都不想」完全不一樣。因爲，如果什麼都不想的話，坐在那裏像「木頭」一樣，那就不對啦！那個正好是六祖所說的「百物都不思想」，坐在那裏就像木頭、石頭，那樣不對。
「不思善，不思惡」是坐在那裏修「止觀」的功夫啊！修止觀。「不思善，不思惡」已經不只是止觀了，又更深一步。因爲在「不思善，不思惡」之前，六祖就說，叫慧明法師要「屏息諸緣」，早上就說過，這個「屏息諸緣」是什麼？就是「止」嘛！「屏息諸緣」就是「止」。什麼叫做「緣」？現在再進一步解釋這個「緣」。這個「緣」可以當名詞，也可以當動詞。先講當動詞好了，因爲一般所知道的就是名詞的「緣」，而當動詞的時候就是「攀緣」的意思。怎麼說是「攀緣」呢？就好象我以前曾經講過，我們這個「心」好像蝸牛一樣，又好象章魚，章魚比較(更)像，好像會生出怪手，所以坐在那裏好好的，會生出怪手去抓東西，去抓取外面的東西，叫做「攀緣」。「緣」爲什麼要「緣」，因爲要取嗎！如果被它抓到的東西，它就會不放，那就跟章魚很像啦！所以那個叫做「攀緣」。而現在你要修習「止觀」、乃至于習禅啦！第一步的功夫就是要把那「怪手」收回來，不但怪手收回來，不去攀緣，而且好像要把它擋住一樣，不讓它出去，那就是「六識不出六門」，聽懂嗎？「六識不好六門」，那樣就是「止息」，「止息」什麼呢？止息「攀緣」的心，不往外馳逐，也就是這個心沒有再出去，這是第一步功夫。你要修行的話，第一步功夫，這個心不能「出去」，要在家裏，要「住在家中」，而「家」是在「這裏面」(師你指身內)呀！所以要先「屏息諸緣」，這樣講也許很清楚，但是有些人可能也還不太清楚。要舉些例子，你坐在那「屏息諸緣」。
什麼是「諸緣」呢？就是不要想你丈夫、你兒子、你妻子、還是你孫子，也不要想作生意，不想票會的事，後天「會錢」到期，大後天又有另外一個「會」，接下來，下星期又有利息錢，這些都不要想，這些全是「外緣」，這些「外緣」都要停下來。怎麼說是「外緣」呢？因爲這些都是外面的事情，這是世間的事情，不要想，甚至出世間的事情也不想，也不要想師父、也不要想道場、也不要想法會，統統不要想，那些都是「外在」的事情。只想什麼？只想我們「內在」的事就好，不是「全部不想」，而是要想我們自己「內在」的事。我剛才做了一個譬喻，就好像做生意，你不要再「進貨」了，要先清「庫存」，現在要開始先清除你的「存貨」，看你「庫貨」中有多少東西，自己要了解。所以你若再「進貨」，就好像再進新的資料，那就是再去「攀緣」，「攀緣」取新的資料回來，平常都是時時刻刻一直往外「攀緣」，現在就不要往外攀緣了，然後「觀照自心」。
但是要「觀照自心」之前，你先要「止」。「止」什麼呢？就是「止息」，第一個是止息攀緣、「往外攀緣的心」，這是第一步；第二步再「不思善，不思惡」。「不思善，不思惡」就是開始在「清理庫存」的貨時候，你要「了解」你的庫存裏面(你心裏)有什麼東西？那麼，以「楞伽經」的話來講，就是「覺自心現量」。「覺自心現量」就是說「念念都知覺你自心裏面現出什麼東西」。所以你在「不思善，不思惡」的那個時候之前已經有一個「止」了，那個「止」就是「前方便」，也就是在「正修行」的「前方便」，你要能夠先「屏息諸緣」，然後「不思善，不思惡」才開始「正修止觀」。
(所以)這「不思善，不思惡」就是「方便隨緣止」，「屏息諸緣」叫做「息緣止」。(這兩者)同樣是「止」，境界不一樣。
「屏息諸緣」叫做「息緣止」，「息緣」後止息妄心；「不思善，不思惡」叫做「方便隨緣止」。都是「止」的功夫啦！所以(不思善，不思惡)不是坐在那裏什麼都不做，什麼都不思想。
那個「不思」是「不妄想分別」的意思，但是內心「了了見，了了知」，內心裏面「了了見自心相」，我不是比喻那「烏雲」嗎！你坐在那裏「不思善，不思惡」，但是你一切的妄想、雜念你都清清楚，都看得清清楚楚，但只是不去分別這是什麼樣的「妄念」，這是好的、這是壞的、是「善」的、還是「惡」的，是「是」還是「非」、是「錯」還是「對」、是大乘的、還是小乘的、是凡夫還是聖人的都不去分別它，但是你清清楚楚(心中)有妄念出來，而且都看得很清楚，這樣子。那麼這個「看得很清楚」這之中既是「止」、也是一種「觀」，因爲你不去「思維」、不去分別它，所以「正與麼時」這個呢就是「正修觀」。而「不思善，不思惡，正與麼時」這個以「楞嚴經」的話來講，就差不等于「生滅既滅，寂滅現前」的境界。「不思善，不思惡」就可以「離生滅」，離了生滅以後，就可以看到自己的「自心自性」，然後就是「現前」，「現前」就是「寂滅」，一切究竟寂滅的境界現前。
所以「不思善，不思惡」並不是「什麼都不想」，然後坐在那裏跟木頭一樣，那是錯誤的，那絕對不是「習禅」。「習禅」我們在開宗明義(開始講本經)的時候就講說「思維修」，所以是要「用心」。而且不只是要「用心」，而且是要「用功」的，要用功的，要很用功的。爲什麼？因爲你那「自心現」(境界)是刹那、刹那(生滅)，你如果稍微一放松，就觀不清楚了，于是就不能「覺了」，接著就被妄想帶著跑，然後就糊裏糊塗了，就墜入「無明」，但是你要「念念明了」很不容易，非常、非常不容易。
「念念都明了自心」這叫做「明心」。「明心號菩薩」，對不！所以這是「菩薩境界」，很難、很深。
接著我們繼續講上午講到的地方。不好意思，講呀講地，就講成北京話去了。因爲有時候講到較重要的，要用臺語講，較不順，臺語的造意差，沒辦法。繼續看下面，早上講到「如人飲水，冷暧自知」這是比喻修行是「自證境界」，沒有辦法完完全全告訴別人的意思。所以必須要「自證自知」，他人沒有辦法分享受用。
接著「今行者即慧明師也」。「慧明」法師就講了，行者您就是我慧明的師父了。慧能大師就說「汝若如是」，你若是那樣，「如是」就是這樣。「這樣」是指什麼東西這樣？就是這樣悟到，你若「如是悟者」，「吾與汝同師黃梅」，我才真正與你一樣，同拜黃梅爲師父，同樣拜五祖大師爲師父。你若…
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