..續本文上一頁如此悟到，那麼我們都同樣是黃梅五祖大師的徒弟，如此我們都是師兄弟了，是真正的師兄弟，而不是假的，不只是有名，而是真的。因爲五祖大師已經開悟，他教我悟到，你也悟到，那樣大家都平等，所以我們都是同一個師父，你不用叫我師父。所以這樣不簡單，是不是？這樣就表示六祖大師一點都沒有自大。他要叫他師父，普通人就說，你要喊我師父，那很好呀！但是他就沒有那樣子。第一表示他「不自大」；第二「不亂僧倫」，「僧倫」就不亂了。我們都拜五祖大師做師父，所以我就不能做你的師父了。當然實際來講，他是傳他法的，實際上他是他的師父，但是名份上就不可以居那個名，所以他就不居那個名，有實無名。
「善自護持」你就要自己好好護持，「護」就是保護，「持」就是受持，保護受持。護持什麼？護持你剛才所修的那個法，所聽到的、所悟到的那個法，你須好好地護持。「明又問：慧明今後向甚處去」？我今後要向什麼地方去呢？慧能大師就說「逢袁則止」「袁」就是袁州，你若碰到袁州就停止，不要再跑了，若碰到「蒙」就是蒙山，蒙山就是「蒙山施食」那個蒙山，我們說「放蒙山」就是這個。「放蒙山」這個詞其實是錯誤的，因爲「蒙山」是不能「放」，「蒙山」是個地名怎麼放？應該是「施食」，密教裏面是稱爲「施餓鬼」。若你碰到蒙山，你就住在那裏，「明禮辭」你看六祖大師他是開悟的人，所以他也一樣有宿世通，會指點別人，看下面的小字。
經文：〖明回自嶺下，謂趁衆曰，向至崔嵬，竟無蹤迹，當別道尋之。趁衆鹹以爲然。慧明後改道明，避師上字〗。
慧明法師就回到山下，「嶺下」就是山下，因爲追到山上，現在回到山下，就和要追的人在一起了，就跟他們那些趁衆，追趕的衆人。「趁」就是「趕」，跟他們講。「向」就是剛才，「陟」就是升，「向陟崔嵬」「崔嵬」就是高的山路，山路很高的地方，又有石頭，稱爲崔嵬。我剛才爬到那高山，又有石頭的地方，「竟無蹤迹」竟然沒有看到那位行者的蹤迹，「當別道尋之」我們應到別的地方去找，這些追趕的人，「鹹」都，「以爲然」「然」就是如此，都想那樣是對的。「慧明後改道明」慧明法師後來就名爲「道明」，「避師上字」就是要避諱慧能大師，他也是「慧」，一個「慧明」，一個「慧能」，因爲他好像是他的師父一般，不能和師父同名，所以以後就改爲「道明」。
經文：〖慧能後到曹溪，又被惡人尋逐，乃于四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法，獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：但吃肉邊菜。一是思維，時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講「涅槃經」。因二僧論風幡義，一曰風動；二曰幡動。議論不已。慧能近曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。一衆駭然。印宗延至上席，征結奧義，見慧能言簡理當，不由文字。宗雲：行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？慧能曰：不敢。宗于是作禮，告請傳來衣缽出示大衆〗。
看到這裏。
「慧能」就是我，後來又到「曹溪」，現在叫曲江縣，在曲江縣東南五十裏的地方，又被惡人「尋逐」，于是就在「四會」縣避難，躲在獵人隊裏面，總共在獵人隊躲了十五年，他躲在獵人隊中，就是令人最想不到的地方，因爲學佛的人，怎會和打獵的人在一起呢？所以就找不到了，這和老兵躲大炮，稱爲「蹲彈坑」一樣，炮彈打過來，都有一洞，若躲在那個洞中，一定不會被炮打到，因爲炮彈不會正好又打中那個洞。所以躲在獵人隊裏面，跟蹲彈坑是差不多的意思。「時與獵人隨宜說法」「時」就是常常的意思，常常跟打獵的人「隨宜」就是「隨他機宜」、「合他的根機」來說法，打獵的人常常叫我照顧那網子，若看到「生命」活的動物，我都把它放掉，吃飯的時候我就把菜放在煮肉的鍋子裏，「或問」就是有人問，我就說我只吃肉邊菜，他是不得已的，不是故意的。所以你若吃素就不要說我要吃肉邊菜，就好比我上次講，廣欽老和尚吃香蕉，你也學他吃香蕉一樣，他吃香蕉可以得道，你吃香蕉並不會得道，因爲你有飯可吃而不吃。六祖大師吃肉邊菜是不得已，所以你不要學六祖大師吃肉邊菜，不必這樣。因爲你也不在獵人隊裏面，而且你也沒有得到衣缽，更沒有人被追趕，所以學佛，不要「斷章取義」。「一日思維」有一天我就這麼想。「時當弘法」，這個時候我應該出去弘法了。「不可終遁」「遁」就是「逃遁」，不可常常躲著。于是我就下山至廣州法性寺。「值印宗法師」「值」就是遇到、碰到，正好碰到印宗法師在講「涅槃經」。「因二僧論風幡義」有二個出家人在討論「風幡義」，「是風、還是幡」的道理，因爲這兩個人看到幡飄來飄去。其中一人說「這幡爲何在動呢，因爲風在動，風先吹動，所以幡才會動，若沒有風，幡就不會動」對吧？另外有一位就說「這是幡在動，而不是風在動，若風在動，那是風的事情，風在動時，幡不一定就會跟著動」。就這樣在那裏議論不已。慧能我就向前說「不是風動，也不是幡動，是仁者心動」這是什麼意思呢？「風動」是什麼？風動是「因」，而「幡動」是果。這兩個人一個只看到「因」，一個只看到「果」，各執一端，各執已見，那這樣就沒有「交集」了。所以就不能達到結論。慧能大師就說，不是風動，也不是幡動，「仁者」(尊稱)就是你們兩位心動。這是怎麼講呢？這是說「一切因果皆在「自心」」。因爲一個執因，一個執果，但是一切因果其實都在自心，所以這個「心」才是一切現象真正的原因，(一切現象、因緣)最終最後的真正原因就是「心」。所以，你們看到的那個風動或是幡動它只有一個「心動」以後的表面的表象之結果，這是第一個意思；第二個意思是，這句話「仁者心動」是一個雙關語，是個反諷、也是破斥，但這個是表面的意思。而較深的意思是「一切的因果都是自心」，所謂一切法皆由心生，「心生故一切法生；心滅故一切法滅」。所以是「仁者心動，萬法由心造」的意思；第二個意思也是雙關語，是反諷、諷剌他們說，是你們心動，因爲你們心動，所以吵吵嚷嚷不休，「議論爭執不休」也是一種「心動」。「一衆駭然」，大家聽到了都非常驚呀！說講這道理這麼深。印宗法師就「延」，「延」就是請，就請我坐上席，「上席」就是上座的上面。「征诘奧義」，「征」就是征求，「诘」就是問，問我奧義，「奧義」就是「深奧」、「奧妙」的道理，就問我一些很深的佛理。「見慧能言簡理當，不由文字」印宗法師看我所講的話，「言簡」言語都很簡單，「理當」道理都很適當，而且「不由文字」，「由」就是循、假借、執著的意思，「不由文字」不是「不用文字」，因爲上面所講的「言簡理當」，「言簡」的「言」就是文字了嘛！有「言語」就是「文字」了嗎！所以「不由文字」不是「不用文字」。
所以很多人以爲「不由文字，直指人心，見性成佛」那就都不用看經了，日本有一幅很有名的畫，畫中慧能大師把經書撕掉，你們曾看過嗎？那是一幅很有名的畫名畫，(題名)「慧能大師撕毀經書」，那個是魔說、那個是魔道。慧能大師既沒有教人撕毀經書，也沒有自己撕。下面慧能大師就有說「不由文字」不是說都不用文字，若不用文字，怎麼樣傳法呢。所以一定要用文字，只是「不執著文字」而已。而且他所用的字都非常簡單，沒有用很深的文字，但是道理都很適當、很深。所以禅宗「不由文字」，並不是說都不用文字，也不是說都不要經典，而只是不執著，還是要有經典的方便，才能夠傳法，所以言說文字是需要的。宗雲，行者你一定是個非常人、不是普通的人、不是平常的人，我好久前就聽說黃梅五祖他的衣法已經傳到南部來了，「莫是行者否」？「莫」就是莫非，莫非就是你吧！慧能就說「不敢」。經文中「慧能」是他自己稱自己的，而我們學佛的人，不要說「慧能」，我們要稱「慧能大師」，最好稱「六祖大師」才更禮貌。好像有人說「釋迦牟尼」，你不能光說「釋迦牟尼」，你要說「釋迦牟尼佛」，要加個「佛」字。假若是菩薩，要加個「菩薩」，不要只說名字。有一部經叫「百喻經」，有一位在美國留學的博士，把它翻作英文，稱爲「The Fables of ShaKamuni」，這個名字根本不對呀！有二個地方不對啦。第一「The Fables」「寓言」(這個英文字不對)，第二個「Of Shakamuni」你不能光說「Shakamuni」「釋迦牟尼」，應該說「Shakamuni Buddha」「釋迦牟尼佛」，這樣才對。「釋迦牟尼的寓言」這樣不行，要稱「釋迦牟尼佛的寓言」才對，你如果是信佛的人的話，這是第一點。譬如我們稱呼人，你也要稱某某先生，若是老師也應稱某某老師，不能直呼其名，對普通人都如此尊稱了，何況是佛祖呢！第二點是關于Fable這翻的不對，應是Parable。因爲英文的Fable是指「伊索寓言」式的(寓言)，那種動物的寓言才是Fable。若是佛祖說的並不是動物的(寓意)，不是說狐狸精或是青蛙做主角的，狐狸精或是青蛙做主角的那才叫是Fable；若是人作主角就要說是Parable，這點較不重要，較重要的是「釋迦牟尼布達(佛)」。看下面。
莫非行者您就是「衣法南來」得到衣法的人？慧能大師說「不敢」。你看我們中文真是奧妙，慧能大師說「不敢」，這「不敢」的意思其實是「敢」。「宗于是作禮」，「宗」就是印宗法師，印宗法師于是就向我頂禮，所以古時候有修行的人就是如此。「告請」叫我應該請出傳來的衣缽「出示」給大家看，請大家瞻仰。爲什麼請大家看？因爲是法寶呀，是寶貝，代表法寶。看下面的經文。
經文：〖宗複問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即…
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