..续本文上一页「六道」，于「六道」中现种种的「形」，「地狱、饿鬼、畜生、天人、阿修罗」等等，现种种的形。虽然现种种丑陋的形，但是他里面所怀着的那一个「真如本性」却是像「真金」一样很宝贵，而且永远不会改变。所以我们众生身体里面都有一块「真金」(即)「真如本性」在里面，但是我们自己不知道。所以你如果可以「返闻照性」、「返照自心自性」，一切的秘密都在你的「自心自性」里面。因此你不用向我求，你要问我说「你上面所讲的密语密意以外，还有什么秘密没有」？(我告诉你)最秘密、最好的东西就在你的「自心自性」，只是须(要你)自己「返照自性」如此而已。
所以，不只是说我(成观法师自己)去学密法是这样学，甚至你如果能够的话，你从现在开始，你学一切法都用这一句话来学，这样就没有错，而且这样子的话，速得大智慧。那如果不是这样子的话，相反，学一靠子也不会增加智慧，学一靠子好像只是作学问而已，只增加很多的知识，但是不会开智慧。
「明曰：」下面慧明法师就说「慧明虽在黄梅，实未醒自己本来面目」，慧明就是我自己在黄梅。「黄梅」就是五祖大师那里，也用这个地方代替那个人，这个叫「避讳」，不直接称师父的名字，而称「黄梅」，以地方代人。实在未「省」，「省」就是「悟」或是「了」。实在没了悟自己的本来面目。「今蒙指示」现在受到你的指示，「如人饮水，冷暧自知」这句话是佛经里面的话，这句话也很深的，就好像人在喝水一样。譬如说我现在在喝这杯水，你问我说「这杯水是冷还是热」？我说「热的」。你说「多烫」？我说「这么烫这么烫」。你说「到底是多烫」？要不然你自己喝看看你就知道了。对不？我说有多热，你也不知道，我说热得会烫舌头。你说「喔——这样我知道了，热得烫舌头」。其实那样也是不一样的哩！因为有的人会烫舌头，那要很热、刚煮开的，他才会烫舌头，有的人舌头不能忍受那个热度，所以稍微热他就感觉很烫啊！所以这「如人饮水，冷暧自知」就是说，你喝的水到底有多烫，每一个人所喝的感觉不一样。这意思是什么？就是说「修行是自己自证的境界、自证自觉的境界，外人没有办法体会、外人没有办法分享」，那在佛法里面又有一个词叫做「自受用」，是「自受用」的境界，譬如说你早上起来念佛一个小时，念完时说「哎呀，念得好舒服呀」！你朋友就问你说「有多舒服呢」！你就说「哎呀，那不好讲啦，十分舒服」，那到底有多舒服也不能说，对不？你就自己去念，结果他自己念了，也感觉很舒服，但是他的舒服跟你的舒服又不一样，对不？所以那是「自证境界」，自证的境界是「不得说与他人」的，就是说无法对别人讲的，真要跟别人讲，也讲不出来，如果讲出来的，也会有差啦！如果你能说得出来，别人听了即使可以了解，也不能「领受」(那境界)。这就是「自受用」境界。所以一切念佛的境界、念经的境界、打坐的境界，这些都是说不出来的。你自己修自己知道，对吧！所以这个就叫「如人饮水，冷暧自知」，多热多冷你自己知道，但是别人不可能知道。别人所知道的是他自己的事，那又不一样了。
「今行者即慧明师也」！现在「行者」您呀，就是我慧明的师父。好！看到这里，下午再说。
第十二集完。
六祖坛经义解
行由品第一
第十三集
刚下课的时候，有人问我说「师父啊！这「不思善，不思恶」就是什么都不想吗」？不对啦，不一样噢！差很多。
「不思善，不思恶」跟所谓「什么都不想」完全不一样。因为，如果什么都不想的话，坐在那里像「木头」一样，那就不对啦！那个正好是六祖所说的「百物都不思想」，坐在那里就像木头、石头，那样不对。
「不思善，不思恶」是坐在那里修「止观」的功夫啊！修止观。「不思善，不思恶」已经不只是止观了，又更深一步。因为在「不思善，不思恶」之前，六祖就说，叫慧明法师要「屏息诸缘」，早上就说过，这个「屏息诸缘」是什么？就是「止」嘛！「屏息诸缘」就是「止」。什么叫做「缘」？现在再进一步解释这个「缘」。这个「缘」可以当名词，也可以当动词。先讲当动词好了，因为一般所知道的就是名词的「缘」，而当动词的时候就是「攀缘」的意思。怎么说是「攀缘」呢？就好象我以前曾经讲过，我们这个「心」好像蜗牛一样，又好象章魚，章魚比较(更)像，好像会生出怪手，所以坐在那里好好的，会生出怪手去抓东西，去抓取外面的东西，叫做「攀缘」。「缘」为什么要「缘」，因为要取吗！如果被它抓到的东西，它就会不放，那就跟章魚很像啦！所以那个叫做「攀缘」。而现在你要修习「止观」、乃至于习禅啦！第一步的功夫就是要把那「怪手」收回来，不但怪手收回来，不去攀缘，而且好像要把它挡住一样，不让它出去，那就是「六识不出六门」，听懂吗？「六识不好六门」，那样就是「止息」，「止息」什么呢？止息「攀缘」的心，不往外驰逐，也就是这个心没有再出去，这是第一步功夫。你要修行的话，第一步功夫，这个心不能「出去」，要在家里，要「住在家中」，而「家」是在「这里面」(师你指身内)呀！所以要先「屏息诸缘」，这样讲也许很清楚，但是有些人可能也还不太清楚。要举些例子，你坐在那「屏息诸缘」。
什么是「诸缘」呢？就是不要想你丈夫、你儿子、你妻子、还是你孙子，也不要想作生意，不想票会的事，后天「会钱」到期，大后天又有另外一个「会」，接下来，下星期又有利息钱，这些都不要想，这些全是「外缘」，这些「外缘」都要停下来。怎么说是「外缘」呢？因为这些都是外面的事情，这是世间的事情，不要想，甚至出世间的事情也不想，也不要想师父、也不要想道场、也不要想法会，统统不要想，那些都是「外在」的事情。只想什么？只想我们「内在」的事就好，不是「全部不想」，而是要想我们自己「内在」的事。我刚才做了一个譬喻，就好像做生意，你不要再「进货」了，要先清「库存」，现在要开始先清除你的「存货」，看你「库货」中有多少东西，自己要了解。所以你若再「进货」，就好像再进新的资料，那就是再去「攀缘」，「攀缘」取新的资料回来，平常都是时时刻刻一直往外「攀缘」，现在就不要往外攀缘了，然后「观照自心」。
但是要「观照自心」之前，你先要「止」。「止」什么呢？就是「止息」，第一个是止息攀缘、「往外攀缘的心」，这是第一步；第二步再「不思善，不思恶」。「不思善，不思恶」就是开始在「清理库存」的货时候，你要「了解」你的库存里面(你心里)有什么东西？那么，以「楞伽经」的话来讲，就是「觉自心现量」。「觉自心现量」就是说「念念都知觉你自心里面现出什么东西」。所以你在「不思善，不思恶」的那个时候之前已经有一个「止」了，那个「止」就是「前方便」，也就是在「正修行」的「前方便」，你要能够先「屏息诸缘」，然后「不思善，不思恶」才开始「正修止观」。
(所以)这「不思善，不思恶」就是「方便随缘止」，「屏息诸缘」叫做「息缘止」。(这两者)同样是「止」，境界不一样。
「屏息诸缘」叫做「息缘止」，「息缘」后止息妄心；「不思善，不思恶」叫做「方便随缘止」。都是「止」的功夫啦！所以(不思善，不思恶)不是坐在那里什么都不做，什么都不思想。
那个「不思」是「不妄想分别」的意思，但是内心「了了见，了了知」，内心里面「了了见自心相」，我不是比喻那「乌云」吗！你坐在那里「不思善，不思恶」，但是你一切的妄想、杂念你都清清楚，都看得清清楚楚，但只是不去分别这是什么样的「妄念」，这是好的、这是坏的、是「善」的、还是「恶」的，是「是」还是「非」、是「错」还是「对」、是大乘的、还是小乘的、是凡夫还是圣人的都不去分别它，但是你清清楚楚(心中)有妄念出来，而且都看得很清楚，这样子。那么这个「看得很清楚」这之中既是「止」、也是一种「观」，因为你不去「思维」、不去分别它，所以「正与么时」这个呢就是「正修观」。而「不思善，不思恶，正与么时」这个以「楞严经」的话来讲，就差不等于「生灭既灭，寂灭现前」的境界。「不思善，不思恶」就可以「离生灭」，离了生灭以后，就可以看到自己的「自心自性」，然后就是「现前」，「现前」就是「寂灭」，一切究竟寂灭的境界现前。
所以「不思善，不思恶」并不是「什么都不想」，然后坐在那里跟木头一样，那是错误的，那绝对不是「习禅」。「习禅」我们在开宗明义(开始讲本经)的时候就讲说「思维修」，所以是要「用心」。而且不只是要「用心」，而且是要「用功」的，要用功的，要很用功的。为什么？因为你那「自心现」(境界)是刹那、刹那(生灭)，你如果稍微一放松，就观不清楚了，于是就不能「觉了」，接着就被妄想带着跑，然后就糊里糊涂了，就坠入「无明」，但是你要「念念明了」很不容易，非常、非常不容易。
「念念都明了自心」这叫做「明心」。「明心号菩萨」，对不！所以这是「菩萨境界」，很难、很深。
接着我们继续讲上午讲到的地方。不好意思，讲呀讲地，就讲成北京话去了。因为有时候讲到较重要的，要用台语讲，较不顺，台语的造意差，没办法。继续看下面，早上讲到「如人饮水，冷暧自知」这是比喻修行是「自证境界」，没有办法完完全全告诉别人的意思。所以必须要「自证自知」，他人没有办法分享受用。
接着「今行者即慧明师也」。「慧明」法师就讲了，行者您就是我慧明的师父了。慧能大师就说「汝若如是」，你若是那样，「如是」就是这样。「这样」是指什么东西这样？就是这样悟到，你若「如是悟者」，「吾与汝同师黄梅」，我才真正与你一样，同拜黄梅为师父，同样拜五祖大师为师父。你若…
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