..續本文上一頁，才有辦法，不然的話，我們這個「內心」與外境有很多引誘、誘惑，讓你去胡亂想、一直想，而且都是想一些有的、沒有的(事)，但是都沒有在想「正道」，你看有幾秒在想「正道」，你測試看看，你去叫較棒的醫生，在裏心裏面裝一個表，開始測，現在如果有一個念頭是在想修行的事，就跳一下，那如果在想「悲慈」就跳一下，那又「不能生氣」就跳一下，那如果想其它的事就「叭」一下，這樣可能整天都在「叭、叭、叭」。
「世人愚迷，不見般若」世間人啊都愚癡與迷惑，就好像沒有眼睛，沒有慧眼，所以不能看到般若，這個般若是什麼？般若是「法」。「法」就要什麼才看得見呢？要有「慧眼」的人才看得見，當然啦「法眼」更好，法眼就「見法」，對不！那至少要有「慧眼」，慧眼才看得到「般若」，那我們凡夫都好象瞎子，睜眼瞎子啊，都看「法」看不見，都看這個「五欲六塵」，種種形形色色看得到而已。「口說般若，心中常愚」嘴裏面雖然每天都在說般若、般若，空啊、空啊、空啊，空到後來，整個人都「空空」(臺語，呆呆)，但是心中卻常常都存著愚癡的念頭，這個情形你注意看，有很多，尤其是念「金剛經」的，念到後來，很多都這樣，落入斷滅空，一天到晚都在說「空」，但是你注意看看，「金剛經」不是在說「空」的，「金剛經」所說的不是「空」，一切都誤解了。我以前在美國有講一部「金剛經」錄音帶，以後有因緣再給你們說一遍，金剛經不是在說「空」，你們不要那麼「空」，實在不是在說「空」。「口說般若，心中常愚，常自言，我修般若」常常都說「我是修般若的」，常常聽人家說，我父親是持金剛經的，好像「金剛經」是一條金魚一樣，說他們在「飼」(臺語飼與持同音)金剛經。(他所說)「持金剛經」是什麼意思呢？早上念一部，晚上念一部，這樣就叫做「持金剛經」，應該是說他是誦「金剛經」的，這樣就可以了。「持」是什麼呢？「持」就是「受持」，「受持」不是用「手」這樣持(拿持)，(不是)「拿經本」這樣就叫做「持」，那也不是用「嘴念」叫做「持」，「持」是用「心持」。「持」是什麼呢？「持金剛我的法門」，「持金剛經的道理」，「心裏就照這樣下去做」，這樣才叫「持」，不然的話只能說他是「念金剛經」，或是「誦金剛經」的。有的人看「般若經」，或是般若系的(經)，然後就說他是「修般若」的，接著「念念說空」，好像世間的人在讀文學，讀浪漫的文學，那一天到晚都在談愛情、白馬王子，這樣子，每天到晚等于都在「打妄想」一樣，「念念說空」實在是不識真空，對「真空」實在是沒有真正的認識，其實呢「般若無形相」，「般若」的智慧是「無形相」的。
什麼是「般若」呢？就是「智慧心」，智慧的心就是「般若」。所以意思就是說「心中若有智慧，就有般若」，那如果「沒有智慧」呢？就沒有「般若」，「般若」不是在「經」裏面，「般若」是在「心」裏面。「般若」不是在佛祖所說的「般若經」裏面，是在「衆生的心中」，衆生的心中若有智慧，就有「般若」，若沒智慧就沒有般若。
「若作如是解，即名般若智」，假如可以做這樣的「解」、理解，這樣就叫做有「般若智」。
經文：〖何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名爲此岸；離境無生滅，如水常通流，即名爲彼岸；故號波羅蜜。〗
「何名波羅密」什麼叫做波羅蜜？「波羅蜜」梵文叫Paramita「波羅蜜多」，應該整個講叫做「波羅蜜多」(全稱)，這是翻它的音。「此是西國語」，「西國」就是西方，就是印度的意思，西方的音；中國話的意思就是「到彼岸」，「彼岸」是一個比喻而已，不是說真的有一條海，還是一條溪，「對面」就是「彼岸」，不是那個意思，那是一個「比喻」。譬如說什麼，比如說彼邊好地方，彼邊，過河那邊好地方，就叫彼岸。我們這邊「生死痛苦煩惱的地方」就叫此岸；過了這條「生死河」，去那個「涅槃」、「菩提」的境界，叫「彼岸」，「沒生死煩惱的地方」，那是一個比喻。
「解義離生滅」，「解」就是了解的意思，但是這個「解」有叁種：一種是「理解」，一般的解是「理解」；第二種呢？是「悟解」；第叁種是「證解」。這個理解是指一般「世間智」，凡夫的智慧去了解叫做「理解」，這是有煩惱的心，(用)有煩惱的心去理解一件事情，叫做「理解」；若沒有煩惱心，沒有煩惱心「與定心相應」、「善根相應」的叫做「悟解」，已經悟到的解叫做「悟解」，這個「悟」不是說「大徹大悟」啦！是一般的「悟」叫做「悟解」。這個悟有「通達」的意思；「證解」就是較高的境界。「解義」，「義」就是「道理」的意思，「佛理」的意思，假如有悟解到佛理就離「生滅」。所以這個「解」至少是「悟解」，或是「證解」。你若「悟解」到佛祖的道理，就可以「離處滅」。「離」就是離開，就是脫離的意思，「生滅」就是生死煩惱，「生死煩惱」叫做生滅。「著境」著就是貪著，貪著這個「境」是什麼？就是「內外境界」，內外的境界叫做「境」。那內外的境界，「內」也可以叫「境」，「外」也可以叫境。「外境」就是六塵，那「內境」就是六根，貪著「外六塵，內六根」的境界，叫做「著境」。如果貪著了內外的境界，「生滅」就起來了，「生滅」就是「生死」，就有「生死煩惱」起了。「如水有波浪，即名爲此岸」如果這樣貪著了內外境界的時候，生死起來，就好象水，這個「水」是指河水，好像河水裏面有波浪，一條河如果有波浪的時候，這樣就會阻隔航行，如果你要駕船，就比較危險，船就不能過了，所以這邊就叫做「此岸」，那邊就叫做「彼岸」。「離境無生滅，如水常通流，即名爲彼岸，故號波羅蜜」。假如「離」就是脫離，如果能脫離一切境，一切內外的境界沒有貪著，這樣就沒有「生死煩惱」，就沒有「生滅」了。如果能達到這個境界的時候，就好像河水常常通流，不會起波浪，這樣子船都可以來來去去，通行無阻，這樣子的話就能夠「到達彼岸」，所以稱爲彼岸。你那條船要劃到對岸，就劃得到，叫做到達彼岸，所以叫做「波羅蜜多」。這一句、整句的意思是什麼？「什麼叫做波羅蜜多，什麼叫做到彼岸」？「波羅蜜多」我們又翻成「度」，「六度」，那什麼叫「度」呢？「度」的意思就是簡單一句話，就是「離境」跟「著境」。如果「離境」的話就是波羅蜜多，如果是「著境」的話就是「生死此岸」。所以簡單一句話，就是「貪著」與「離貪著」，如此而已。「貪著」就是「此岸」、就是「生死」，就是「煩惱」；「離貪著」就是「到彼岸」，就是「得解脫」。
經文：〖善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。〗
這一段很有名，但是很容易誤解，這六祖大師曆害就在這裏，每一個人看都很懂喔！這「六祖壇經」我都看得懂。看懂是看懂，不知是「幾分目」而已(用幾分目來看)。
「善知識，迷人口念」這個迷的人，凡夫人啊！只是嘴巴念而已，用嘴巴講的、嘴巴唸的，用嘴巴講的比較快。「當念之時，有妄有非」當他在唸的時候，「有妄」有虛妄，也「有非」，就是有過錯。譬如說大家都念佛，大家都唸「阿彌陀佛」，見到師父就「阿彌陀佛」，見到同修也「阿彌陀佛」，但是在唸「阿彌陀佛」的時候，心裏也是打妄想，對不？「妄想」即是「非」，那就叫做「有妄有非」。「阿彌陀佛」跟你的「妄想」結在一起，「相應俱時而起」，聽懂嗎？這叫做「有妄有非」。因爲念「波羅蜜多」是清淨法，好像念佛「阿彌陀佛」是清淨法，你在念清淨法的時候，還有「雜染」，汙染法，跟一切雜七雜八的都結合在一起，所以變成你心中的「阿彌陀佛」，也不能超生，因爲被你的「染法」包住了。所以(這樣)莫說你要往生，連你「心中的阿彌陀佛」都不能往生。
「念念若行，是名真性」如果念念，每一個念，都心裏有在修行，這樣叫做「真性」。「真性」是什麼？就是「隨于真性」，跟隨真性來行(即)「隨于真性」。「悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行」假如可以悟到這個法的人，他所修的就是「般若法」，如果修這個行的就是「般若行」。「不修即凡」若沒有開始修行，就永遠是凡夫。「一念修行」假如一念間發起，一念間「發起修行」就「自身等佛」，「等」就是平等，與佛平等叫做「等佛」，與佛祖平等，假如一念間發起修行之心，這樣就與佛祖平等。這是什麼？這是不是很跨張？沒有。他(六祖)在說的是「究竟」的意思，這就是跟「華嚴經」所說的同樣的意思，即「發心畢竟兩無二」的意思。你一念間發起修行，就是「初發心菩薩」了，「等佛」就是跟佛祖一樣，佛祖已經是「究竟」成佛，而我們只是開始修行而已，開始發心修行，但是這個發心是非常困難的，頭一步是很難踏出去的。這()有一個比喻不要說太遠，(就說)早上開鍾聲的時候，要翻身爬起來那個時候，是很困難的，被窩裏很溫暖(比喻開始難)，對不？休息。
第十六集完。
六祖壇經義解
般若品第二
第十七集
繼續上節所講的。「不修即凡，一念修行自身等佛」倘若沒修行的話，永遠就是凡夫，倘若一念發起修行，就自身與佛是平等的。這個你們就要注意，這個「六祖壇經」裏面所講的，都是最究竟的意義，所以你要以這個真實義，真實眼來看，真實心來聽，而不能虛妄分別，不能像這個地藏經裏面說的以「凡夫俗眼」來看，那樣子的話，不但不能了解經中大意，而且還會起「疑、謗」，不信(就)生「疑」，「疑」生「謗」，這是層次的問題。
「善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提」這是什麼…
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