..續本文上一頁本身的智慧就會顯現出來。假如說是在白天時，若無雲時、天上無烏雲把太陽遮住，那太陽的光芒就可以照耀整個世間了。同樣的，我們心中的智慧和太陽是一樣的，非常光明熾熱，雖然陽光熾熱光明，但是心中若有煩惱，就會像烏雲一樣把心中的智慧之光遮住，那就黑黑暗暗的、黑黝黝的，而這心中就變成了像防空洞一般，裏面有蜘蛛、青蛙，通通都有，老鼠啊一大堆。所以如果無塵勞、衆生如果沒煩惱，那他的「智慧心」或是「智慧的光芒」就會「常現」、就會常常現出，這個「常」是永遠的意思。「不離自性」這樣就可以不離開「自性」了，不離毀「真如本性」了，一切所行、一切「身、語、意」叁業都不會離開自性，都合于自性，都合于本性，也就是都合于「道」，都合于「無上菩提」的意思。
「悟此法者，即是無念、無憶、無著」若悟到這個法的人就是「無念」，這是最最令人誤解的地方。這個六祖大師的法門裏面，這個「無念」，現在我開剖給你們聽。什麼叫做「悟」？悟此法者，「悟」者「從吾、從心(悟字是由心部首和吾字組成的)」(人人吾，人人心，雙人爲從，叁人爲衆)，若有二個人，一個跟著一個，就叫做「跟從」嘛，所以跟從的從，古字就是這麼寫的即「人人」(從)，「人人(讀從)吾，人人心」，這是「文字學」的說法。若在文字學中解釋「悟」這個字，就會解釋成「人人(從)吾、人人(從)心」，那意思就是說「悟字是一個吾、一個心(部首)」，「吾」是什麼？「吾」就是我嘛！「我的心」就是「悟」(吾心即悟)，你看是不是很有趣，所以我們中國的造字跟佛法是相合的，「如果我看到我自己的自心，就是悟了」，「見吾自心，即是悟了」。所以其它的「悟」都不是「真悟」，「見到自己的自心、本性」才叫「悟」，其它的都不算真的「悟」，你如果有(其它的)悟，也只能算是小悟啦！真正的大悟都是「悟本心」，悟到自己的自心本性。
好！若悟到這個法呀，就能夠達到「無念」，那什麼叫做「無念」呀？這個「無念」就是「沒有妄念」、「無妄念、無邪念、無惡念」，「非無正念」，不是沒有「正念」，叫做「無念」。也不是腦袋空空，像個石頭這樣子叫「無念」。所以有人說「我修無念，那就心中什麼都不想」，這樣一個像木頭，不是這樣子叫「無念」，六祖的「無念行」不是這樣子的，(而)是「心中無妄念」，這樣(才)是真「無念」。心中沒有「虛妄之念」，無「邪念」、無「惡念」、無「雜念」，無「染念(汙染之念)」，所以心中「純是一派正念」、「清淨之念」叫做無念。那什麼叫「正念」呢？「唯念般若」、「唯念真如」、「本性常現前」這叫「正念」。這個「正念」常常不失，叫做「不失正念」。如果這樣，就可以具足無量功德。然後無量功德都能夠具足圓滿「起大用」，廣度有情。「無憶、無著」，「憶」就是回憶，「著」就是貪著。好！休息一下。
第十七集完。
六祖壇經義解
般若品第二
第十八集
請打開經本19頁，繼續早上講的。
「悟此法者即是無念、無憶、無著，不起诳妄」。早上講「無念」就是「無妄念、無邪念、無惡念、無汙染念，(但)非無正念」，再進一步講呢，「無念」這是一個大法門。那什麼叫「無念」呢？除了無(前面)這些「念」以外，總的講就是「于一切法不起心動念」叫做「無念」。那什麼是「于一切法」呢？也就是「于一切境」的意思。譬如說「于眼見色時，不起心動念」，「于耳聞聲時」不起心動念，「眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸」，也就是在「五根接觸五塵」的時候不起心動念，眼睛看到東西的時候不起心動念。不起「什麼心」呢？不起貪心、不起瞋恚心、不起愚癡心、不起嫉妒心、不起憂心等等。不起這些「心」叫做「不起心」，乃至于不起「執有之心」，「取」啊、執有。見眼色時不起心，「緣、依、取、有、執」(等心)，在眼見色時，不起這樣的心，不起「攀緣之心」，不起「依靠之心」，不起「要執取之心」，不起「要擁有之心」，不起「執著之心」，那麼這叫做眼見色的時候不起「心」，那起什麼心？就是起(以上)這些心。那不「動念」呢？「起心」和「動念」其實是一樣的，念一動的時候，心就動了。「心」既然沒有「相」，那什麼叫做「起心」呢？即是「念動」。「念」若不動的話，心就沒有「起」了。所以這就是爲什麼佛叫我們修行的時候都是修「念」。念什麼？念佛、念法、念僧，對不？都是「念」，所以佛如來的大法門就是一個「念」字。那麼爲什麼要修「念」呢？因爲「念即是心」，念就是心。離念無別心，離心亦無有念，聽得懂嗎？離念無別心，念即是心。
我們再來看這個「念」字的構造，「念者從今、從心」。因此念是什麼？「念」就是「今心」，「今」就是現在、此刻，「此刻、當前」這一「念」、這一個「心」。所以「今心」就叫做「念」。佛要我們去體會我們這顆心，那怎麼體會呢？實在沒有辦法去體會，因爲心是「無相」的，所以就得從「念」上著手，那就修「念」佛、「念」法、「念」僧，因爲有「心」才有「念」，而且有「心」必有「念」，只是各種「念」的性質不一樣，念的染境性不一樣，念是清淨的、還是汙染的，這樣子而已。一切衆生皆有「念」，所以這個「無念行」，並不是說「沒有念頭」，只是說「沒有汙染的之念」，而不是說沒有「清淨之念」。所以現在最重要的就是，這是個「觀念」問題，是要「轉」這個「汙染之念」爲「清淨之念」，這樣子而已，不是要把一切的念頭全部斬斷，不是這樣子。所以這「無念法」是指「無雜念、無妄念、無亂念、無邪念、無惡念」，當體于一切法、于一切境界不起心動念、不起邪念、不起惡念、不起貪念、乃至于不起嫉妒念等等，稱爲「無念」。所以這個容易嗎？這個當然就很難啦，對不！那麼你要怎麼樣(才能達到無念)？你要先自能「觀心」。可以觀察自己的「心」，知道自己眼見色、耳聞聲的時候要很「覺知」、「警覺」，乃至于「警覺」、「警覺自心」。這個「五根」接觸「五塵」的時候，馬上「警覺」，要常常「警覺」著，那如果一起什麼「惡念」、或是「妄念」、或是「邪念」的時候，馬上「警覺」。但是我們凡夫都是很散漫的，所以起什麼念也不知道，也不在呼。但是那個「念」就是什麼？「念」就是我們的「法身」。知道嗎？「念」就是「法身」。爲什麼？因爲「念」就是「心」、就是「意業」。「法身」是在那裏造？是在「心」造。所以修行者就很注重這個「意念」，很注重「意業」，很注重這個「念頭」。而凡夫呢？不見棺材不落淚，在造惡業的時候，心裏面在造惡業的時候，都沒有關系，等到做出來的時候，或是講出來的時候，成爲口業或是身業，也不覺太要緊，要等到什麼時候呢？等到受苦的時候，才有點點(覺得)要緊，甚至于也還不太要緊，是別人急，他不急。好！(以上是)「無念行」。
「無憶」就是不回憶。我們凡夫最大的一個特征就是很喜歡回想。我高中的時候有一個同學，他很浪漫蒂克，他說我們一生中最重要的事情，就是要造成「一個美麗的回憶」，你看多麼美妙的一個境界，美麗的回憶，所以他一靠子都在造夢、尋夢。這就是愚癡凡夫啊！「一切的煩惱都是由于回憶而來」，如果沒有回憶就沒有煩惱。爲什麼？一切事情「已過不可得」對不？如果過了，不可得，那你就不再去追尋的話，「追尋回憶」就是什麼？炒冷飯，我們都喜歡炒冷飯，冷飯炒一炒，也蠻好吃的，天天都在吃冷飯。(關于)這個文殊師利菩薩有一部經「文殊發菩提心經」，(經中有人問)什麼叫「禅師」？何謂「禅師」？文殊菩薩說「于一切法不憶想分別，名爲禅師」。「于一切法無憶想分別」因爲你追億或是回憶，什麼叫追憶、回憶呢？(就是)執取「過去的影像」。因爲已經過去了嘛！回憶一定是過去的東西，對不？過去所謂「六塵落謝的影子」，六塵落謝在你「心板上」的那個影子，然後你去執著它，這個叫做「回憶」，執取「過去的影像」叫做「回憶」。執著以後呢？因爲「執著」就會「抓住」，抓住以後再來「分辨」它、「分析」它，這叫做分別。那你要「分別」之前就要先「抓住」。怎麼抓呢？就用「憶」的這個功用(來抓)，(這是)「心」的功用(之一)，這是個心能，「回憶」是一種「心能」，(心)先抓住(影像)叫做「憶」，「把過去的影子抓回來」然後再仔細地分辨叫做「分別」。「憶想分別」這就是凡夫(心之運作)，然後在「憶想分別」裏面産生無窮的煩惱，自緾緾他。明明是已經過去的事情，還一直提、一直提，提個不完，那就很煩惱，所以有智慧的人就不會這樣。什麼叫做「禅師」呢？(禅師就是)「于一切法不憶想分別」，所以若能不憶想分別就能成大禅師，這是很難的啦！但是我們凡夫就很奇怪啦，你要他記的，他偏偏記不起來，而不讓他記的，他偏偏又記得很清楚，所以很久很久以前一些瑣瑣碎碎、零七堆八的事他都記得，可是真正叫他念經、記經他又記不住。所以簡單說，就是記一些垃圾。
「無著」這個「著」就是「貪著」。「著」的意思就好像黏著，就像用強力膠一樣黏著，用那個快幹膠一黏著，馬上就撥不開，那個就叫做「著」。那「著」什麼呢？我們這個心就像強力膠一樣，一沾到東西就黏住了，也像是章魚有很多觸肢，有八只腳，現在如果什麼東西被它網住，就撥不開了，那個叫「著」、貪著。
「不起诳妄」心中「诳」就是欺诳，「妄」就是虛妄。「用自真如性，以智慧觀照」起用自己本具的真如本性的智慧來「觀照」，「觀」就是觀看，「照」就是照見，要有智慧的眼才能「觀照」。那這個觀照就好像說，我早說的我們這個「心相」就像防空洞一樣，防空洞中是黑黑暗暗的，你若拿著手電筒一照射下去，如同拿起…
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