..續本文上一頁佛祖的「般若智慧」的「手最筒」一照射下去，馬上就亮起來，一照下去，你心中的防空洞中那些「蟑螂、老鼠、蝙蝠」馬上跑光光、馬上閃避去，所以以智慧一照，馬上洞見一切。

　　「于一切法不取不捨」。什麼是「一切法」呢？一切法就是包括「世間法」與「出世間法」。「世間法」就是「五蘊、六塵、十八界」這個叫做「世間法」；「出世間法」簡單講就是「佛法」啦！佛法即「戒、定、慧施、忍、進」(六度)、「禅淨密律」等等，這些都叫做「出世間法」。「于一切法，不取不舍」「取」啊，就是抓來擁有。那爲什麼要「取」呢？因爲貪愛，「以貪愛故取」，「愛、取、有」嘛！「愛」然後就是「取」，「取」然後「有」。「舍」爲什麼舍呢？「以瞋恚故舍」，因爲討厭所以要舍嘛！那如果是見性之人，以智慧觀照，就不會貪愛，也不會討厭，「不愛不憎」，所以「不取不舍」，因爲「不愛不憎」所以「不取不舍」。那麼這個「不取不舍」另外一個詞就是「不即不離」，也是一樣的意思，「即」就是接近，「離」就是離開(遠離)，這個就很困難，最難做的就是「不取不舍、不愛不憎、不即不離」，怎麼講呢？因爲我們一般凡夫若不是最「愛」、就是最「討厭」，(反之)若不是「討厭」就是「愛」，很少是在中間的啦！若不是想要把它擁爲已有，要不然就是討厭到想辦法把它舍掉。所以開始學習佛法修行之前，對世間一切名利乃至于妻子、眷屬等等，都很貪愛。等到學佛以後又覺得這些很討厭，(常想障礙你修行)想要趕快舍掉，所以就「趨于兩端」走(另一)極端，等到漸漸修習大乘智慧以後，才可能包容一切。雖然包容一切，但是也不擁有，而也不舍棄，所以才能夠廣度衆生，廣度衆生而不厭不悔。爲什麼？因爲你如果貪愛的話，你就會對它非常非常的關心，關心到你的心連他的心。所以他的心動一下，你的心也跳一下。相反的，很討厭也會這樣子，你很討厭有人，他其實沒怎麼樣，他只是稍微這樣子看一下，你就說他在瞪我、他在瞄我呢，那你就覺得很討厭，甚至于他講話的樣子也不對，走路也不對，反正就是沒一樣對的啦！都會令你起煩惱，那麼那個就是因爲心裏面「憎」的關系。所以開始學佛以後，就對于這些境界(覺得)就好像是癌症腫瘤一樣，趕快要把它舍掉，覺得很很汙染，除非開了大智慧以後，才能夠整個「融攝」，整個「融攝」，但又不取著。雖然不取著，但是又平等的能夠「廣施」。這個很難呢！老子說啊「爲而不有」，意思就是說，那個東西是我做的，「爲」就是做、製造，製造了以後但是又不擁有，這個很難喔。或者說這些弟子是我度的，「我度的」那就變成「我的弟子」了嘛，是不是？(既然是)我的弟子，那就變成爲「我所擁有的啦」！是屬于「我所有」的。你若能夠「度」而「不擁有」，這難不難？這很難，這就是如來。如來「度一切衆生，而不擁有一切衆生，亦不擁有任何衆生」，所以即所謂「度而無度」。所以「金剛經」裏面爲什麼佛說「莫言如來度衆生」，你如果說如來度衆生即是謗佛。這是什麼意思？這是這個(前面說的)意思。他雖然度你，但是他並沒有說「你是我度的」，那就變成你是我的奴隸一樣，否則你變成我所擁有的一件物品一樣，如來不作是念，所以如來不說「我度衆生」，或「我應度衆生」。爲什麼呢？一切覺故。你如果能度，是因爲你本來就有可以度的品質，(早)已經有了，本來就有那個品質，本來就有那個潛能啦！是我把你引發出來，如此而已。是我把你引發出來，但我也「不居功」，這就是佛與外道神的差別。對外道神(而言)，那就是，你永遠是「主的奴仆」。所以于一切法、乃至于一切衆生界皆「不取不舍」。「不取不舍」變成什麼樣呢？「吊在半空中」。這樣懂嗎？吊在半空中，又不用繩子，這個叫「不取不舍」。要不然于一切法，你不是「取」，就是「舍」嘛！你要「不取，又要不舍」就是吊在半空中。所以「法華經」裏面「從地湧出品」說「有菩薩從地湧出，住于空中」，意思就是這個，也就是說「不著一切處」。像「法華經」這部經，那文字看起來淺淺的，像在說故事似的，其實它的意義是非常深，你不能憑表面上的意義、不能看表面上、文字上面字面的意思。「從地湧出品」說「菩薩從地面湧出來，于空中住」，就這樣子而已，也沒有怎麼解釋，那個其實都是一種「密意」。「從地湧出」是什麼意思啊？「從地」的「地」就是「心地」，那麼也就是從衆生位然後發大心，然後修行「頓法」頓悟法門，所以能夠湧出來啊！湧出來以後因爲修行頓悟法門，所以「于空中住」、「于一切處不著」。這樣聽懂了沒？因爲這個跟那個都有關系，所以你聽一部經，就變成聽了很多部經，如果你要看一部經能看得通，你就必須看多部經，才可以全盤通達。「不取不舍，不愛不憎，不即不離」即是「見性成佛道」，這樣才是「見性成佛道」。

　　經文：〖　善知識！若欲入甚深法界及般若叁昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明贊歎，莫能具說。此法門是最上乘，爲大智人說，爲上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人、若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智；自用智能常觀照故，不假文字。〗

　　善知識假若要進入甚深法界，這個「法界」是指整個「佛界」，及大菩薩的「法身大士」境界，(亦即)佛祖的境界或大菩薩的境界，叫做「甚深法界」。及「般若叁昧」，「叁昧」就是叁摩地，就是「定」的意思，那「般若叁昧」就是「般若定」。假如你要入「般若定」，就要修「般若行」。而這「般若行」要怎麼修呢？就照前面那樣。「若持誦金剛經」這「持」是指「心持」或是「修持」，不是單單用嘴念而已，假若「心持」或者「修持」，什麼叫「修持」呢？就是在心中「念念念之」、「念念思維，依之修行」，這樣稱爲「持金剛經」，所以這叫「持誦金剛經」。這「金剛經」是一部很特殊的經，這部經可以誦，也可以用「持」的。譬如「六祖壇經」就沒有人用誦的，對嘛！所以不一樣。「金剛經」與「法華經」是特別的，它可以誦，也可以悟的。又譬如「地藏經」與「藥師經」、「阿彌陀經」這就不要是用「誦」的。但是假若法門是比較深的，一般就不只是用「誦」的而已，主要是要了解那個道理，假若不了解道理，只是用「誦」的可以嗎？當然可以啊！念經無罪，念經並沒犯罪。那假若不了解道理，只是用念的那有效嗎？有啦！但是要看效果在那兒？念就有功德，但是你若能了解其意義，再去誦，那較圓滿；你若不知道意思，只是誦，那功德就比較少。所以不是說不知道意思，就不能誦，不知道意思也可以誦的，只不過功德較少就是了。但是這裏說，持誦「金剛經」就可以「見性」，若要見性當然要了解意思，才能見性，是不是？你若不了解意思，只是念、只是誦經會有什麼功德呢？增福、消災。若不懂經文的意思，只是念則可以消災、增福。假如要開智慧，一定要了解意思，才能開智慧，因爲智慧是從第六意識開始，然後去分別(理解)，然後才能生出所謂的「勝解」，「勝解」才能開智慧，開智慧才能破煩惱，否則，如果完全都不了解(意思)，只是「誦」，很拼命、很努力用功，也可以斷煩惱，但是比較辛苦。怎麼說呢？就如同「土法煉鋼」一樣，是「以時間換取空間」，用你的「信心」與「努力」支持下去。所以如果要開智慧，就應該了解那經文，照著經文的意義去修，這是開智慧一般的途徑。若是消災增福，就要用誦的。但是呢有的經你如果無法去一下就悟到，那你就常常念，常常一直(在心中)念，而這個「念」不只是用誦的而已，你除了在佛堂上拿著經本念以外，其它時間都常常在「想」它，也就是「思念」。常常「思念」經文的意思或是那個字句，這樣叫做「念經」。所以「念經」不是說一定是拿起經文在佛祖面前才叫「念經」，當然那樣也是「念經」。但是另外一種念經，就是不拿經本時，你依照自己的記憶，行住坐臥的時候，常常(心中)都在想著經文的意思，這也是「念經」，而這種念經比在佛祖面前念的，不能說較重要，但是很重要的就對啦！要不然你就是所謂「作功課」，功課作完就「下課」，啊，就沒了，根那小學生寫功課一樣，「你有寫字嗎」？「有哇」。寫字寫完了，得了叁個圈圈，這樣就好了，不是這樣子的。字寫完以後要能記住，考試才能及格，對嘛！

　　「持誦金剛般若經，即得見性」就能見性，就能見到自己的本性。「當知此經功德無量無邊」這部經的功德是無量無邊，很多的。「經中分明贊歎」，「分明」就是很清楚，這部經裏面很清楚的贊歎說，這部經的功德非常非常的大。「莫能具說」，「具」就是完全，現在無法完全跟你說明，這部經的功德有多大，講也講不完的意思。「此法門是最上乘」這個法門是最上乘，「乘」就是車乘的意思，是車的意思，古時候的馬車，佛法裏面有「大乘法」、有「小乘法」。「爲大智人說」這個「金剛般若經」啊這個法門是爲有大智慧的人就的，「爲上根人說」。如果是小根、小智的人聽了這個法門就心裏面會生出「不信」。是什麼緣故呢？就像是天龍下雨的時候，下雨下在閻浮堤的時候，「閻浮堤」就是南膽部洲，就是我們這個地方所在。一切的城邑聚落，它如果是下了大雨，變成大水米災，這城邑聚落都會被漂流，流走，就如同漂草葉般。「若雨大海」但是如果雨落在大海中，但是大海卻不增不減，因爲大海很浩大，下一點雨絲毫沒有影響。「若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經心開悟解」這個叫「法合」。上面是「譬喻」。如果我說是發大乘心的人，有大智慧的人，聽到「金剛經」啊就能夠「心開悟解…

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