..续本文上一页佛祖的「般若智慧」的「手最筒」一照射下去，马上就亮起来，一照下去，你心中的防空洞中那些「蟑螂、老鼠、蝙蝠」马上跑光光、马上闪避去，所以以智慧一照，马上洞见一切。

　　「于一切法不取不捨」。什么是「一切法」呢？一切法就是包括「世间法」与「出世间法」。「世间法」就是「五蕴、六尘、十八界」这个叫做「世间法」；「出世间法」简单讲就是「佛法」啦！佛法即「戒、定、慧施、忍、进」(六度)、「禅净密律」等等，这些都叫做「出世间法」。「于一切法，不取不舍」「取」啊，就是抓来拥有。那为什么要「取」呢？因为贪爱，「以贪爱故取」，「爱、取、有」嘛！「爱」然后就是「取」，「取」然后「有」。「舍」为什么舍呢？「以瞋恚故舍」，因为讨厌所以要舍嘛！那如果是见性之人，以智慧观照，就不会贪爱，也不会讨厌，「不爱不憎」，所以「不取不舍」，因为「不爱不憎」所以「不取不舍」。那么这个「不取不舍」另外一个词就是「不即不离」，也是一样的意思，「即」就是接近，「离」就是离开(远离)，这个就很困难，最难做的就是「不取不舍、不爱不憎、不即不离」，怎么讲呢？因为我们一般凡夫若不是最「爱」、就是最「讨厌」，(反之)若不是「讨厌」就是「爱」，很少是在中间的啦！若不是想要把它拥为已有，要不然就是讨厌到想办法把它舍掉。所以开始学习佛法修行之前，对世间一切名利乃至于妻子、眷属等等，都很贪爱。等到学佛以后又觉得这些很讨厌，(常想障碍你修行)想要赶快舍掉，所以就「趋于两端」走(另一)极端，等到渐渐修习大乘智慧以后，才可能包容一切。虽然包容一切，但是也不拥有，而也不舍弃，所以才能够广度众生，广度众生而不厌不悔。为什么？因为你如果贪爱的话，你就会对它非常非常的关心，关心到你的心连他的心。所以他的心动一下，你的心也跳一下。相反的，很讨厌也会这样子，你很讨厌有人，他其实没怎么样，他只是稍微这样子看一下，你就说他在瞪我、他在瞄我呢，那你就觉得很讨厌，甚至于他讲话的样子也不对，走路也不对，反正就是没一样对的啦！都会令你起烦恼，那么那个就是因为心里面「憎」的关系。所以开始学佛以后，就对于这些境界(觉得)就好像是癌症肿瘤一样，赶快要把它舍掉，觉得很很污染，除非开了大智慧以后，才能够整个「融摄」，整个「融摄」，但又不取著。虽然不取著，但是又平等的能够「广施」。这个很难呢！老子说啊「为而不有」，意思就是说，那个东西是我做的，「为」就是做、制造，制造了以后但是又不拥有，这个很难喔。或者说这些弟子是我度的，「我度的」那就变成「我的弟子」了嘛，是不是？(既然是)我的弟子，那就变成为「我所拥有的啦」！是属于「我所有」的。你若能够「度」而「不拥有」，这难不难？这很难，这就是如来。如来「度一切众生，而不拥有一切众生，亦不拥有任何众生」，所以即所谓「度而无度」。所以「金刚经」里面为什么佛说「莫言如来度众生」，你如果说如来度众生即是谤佛。这是什么意思？这是这个(前面说的)意思。他虽然度你，但是他并没有说「你是我度的」，那就变成你是我的奴隶一样，否则你变成我所拥有的一件物品一样，如来不作是念，所以如来不说「我度众生」，或「我应度众生」。为什么呢？一切觉故。你如果能度，是因为你本来就有可以度的品质，(早)已经有了，本来就有那个品质，本来就有那个潜能啦！是我把你引发出来，如此而已。是我把你引发出来，但我也「不居功」，这就是佛与外道神的差别。对外道神(而言)，那就是，你永远是「主的奴仆」。所以于一切法、乃至于一切众生界皆「不取不舍」。「不取不舍」变成什么样呢？「吊在半空中」。这样懂吗？吊在半空中，又不用绳子，这个叫「不取不舍」。要不然于一切法，你不是「取」，就是「舍」嘛！你要「不取，又要不舍」就是吊在半空中。所以「法华经」里面「从地涌出品」说「有菩萨从地涌出，住于空中」，意思就是这个，也就是说「不著一切处」。像「法华经」这部经，那文字看起来浅浅的，像在说故事似的，其实它的意义是非常深，你不能凭表面上的意义、不能看表面上、文字上面字面的意思。「从地涌出品」说「菩萨从地面涌出来，于空中住」，就这样子而已，也没有怎么解释，那个其实都是一种「密意」。「从地涌出」是什么意思啊？「从地」的「地」就是「心地」，那么也就是从众生位然后发大心，然后修行「顿法」顿悟法门，所以能够涌出来啊！涌出来以后因为修行顿悟法门，所以「于空中住」、「于一切处不著」。这样听懂了没？因为这个跟那个都有关系，所以你听一部经，就变成听了很多部经，如果你要看一部经能看得通，你就必须看多部经，才可以全盘通达。「不取不舍，不爱不憎，不即不离」即是「见性成佛道」，这样才是「见性成佛道」。

　　经文：〖　善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人、若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智；自用智能常观照故，不假文字。〗

　　善知识假若要进入甚深法界，这个「法界」是指整个「佛界」，及大菩萨的「法身大士」境界，(亦即)佛祖的境界或大菩萨的境界，叫做「甚深法界」。及「般若三昧」，「三昧」就是三摩地，就是「定」的意思，那「般若三昧」就是「般若定」。假如你要入「般若定」，就要修「般若行」。而这「般若行」要怎么修呢？就照前面那样。「若持诵金刚经」这「持」是指「心持」或是「修持」，不是单单用嘴念而已，假若「心持」或者「修持」，什么叫「修持」呢？就是在心中「念念念之」、「念念思维，依之修行」，这样称为「持金刚经」，所以这叫「持诵金刚经」。这「金刚经」是一部很特殊的经，这部经可以诵，也可以用「持」的。譬如「六祖坛经」就没有人用诵的，对嘛！所以不一样。「金刚经」与「法华经」是特别的，它可以诵，也可以悟的。又譬如「地藏经」与「药师经」、「阿弥陀经」这就不要是用「诵」的。但是假若法门是比较深的，一般就不只是用「诵」的而已，主要是要了解那个道理，假若不了解道理，只是用「诵」的可以吗？当然可以啊！念经无罪，念经并没犯罪。那假若不了解道理，只是用念的那有效吗？有啦！但是要看效果在那儿？念就有功德，但是你若能了解其意义，再去诵，那较圆满；你若不知道意思，只是诵，那功德就比较少。所以不是说不知道意思，就不能诵，不知道意思也可以诵的，只不过功德较少就是了。但是这里说，持诵「金刚经」就可以「见性」，若要见性当然要了解意思，才能见性，是不是？你若不了解意思，只是念、只是诵经会有什么功德呢？增福、消灾。若不懂经文的意思，只是念则可以消灾、增福。假如要开智慧，一定要了解意思，才能开智慧，因为智慧是从第六意识开始，然后去分别(理解)，然后才能生出所谓的「胜解」，「胜解」才能开智慧，开智慧才能破烦恼，否则，如果完全都不了解(意思)，只是「诵」，很拼命、很努力用功，也可以断烦恼，但是比较辛苦。怎么说呢？就如同「土法炼钢」一样，是「以时间换取空间」，用你的「信心」与「努力」支持下去。所以如果要开智慧，就应该了解那经文，照着经文的意义去修，这是开智慧一般的途径。若是消灾增福，就要用诵的。但是呢有的经你如果无法去一下就悟到，那你就常常念，常常一直(在心中)念，而这个「念」不只是用诵的而已，你除了在佛堂上拿着经本念以外，其它时间都常常在「想」它，也就是「思念」。常常「思念」经文的意思或是那个字句，这样叫做「念经」。所以「念经」不是说一定是拿起经文在佛祖面前才叫「念经」，当然那样也是「念经」。但是另外一种念经，就是不拿经本时，你依照自己的记忆，行住坐卧的时候，常常(心中)都在想着经文的意思，这也是「念经」，而这种念经比在佛祖面前念的，不能说较重要，但是很重要的就对啦！要不然你就是所谓「作功课」，功课作完就「下课」，啊，就没了，根那小学生写功课一样，「你有写字吗」？「有哇」。写字写完了，得了三个圈圈，这样就好了，不是这样子的。字写完以后要能记住，考试才能及格，对嘛！

　　「持诵金刚般若经，即得见性」就能见性，就能见到自己的本性。「当知此经功德无量无边」这部经的功德是无量无边，很多的。「经中分明赞叹」，「分明」就是很清楚，这部经里面很清楚的赞叹说，这部经的功德非常非常的大。「莫能具说」，「具」就是完全，现在无法完全跟你说明，这部经的功德有多大，讲也讲不完的意思。「此法门是最上乘」这个法门是最上乘，「乘」就是车乘的意思，是车的意思，古时候的马车，佛法里面有「大乘法」、有「小乘法」。「为大智人说」这个「金刚般若经」啊这个法门是为有大智慧的人就的，「为上根人说」。如果是小根、小智的人听了这个法门就心里面会生出「不信」。是什么缘故呢？就像是天龙下雨的时候，下雨下在阎浮堤的时候，「阎浮堤」就是南膽部洲，就是我们这个地方所在。一切的城邑聚落，它如果是下了大雨，变成大水米灾，这城邑聚落都会被漂流，流走，就如同漂草叶般。「若雨大海」但是如果雨落在大海中，但是大海却不增不减，因为大海很浩大，下一点雨丝毫没有影响。「若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经心开悟解」这个叫「法合」。上面是「譬喻」。如果我说是发大乘心的人，有大智慧的人，听到「金刚经」啊就能够「心开悟解…

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