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六祖坛经义解▪P38

  ..续本文上一页本身的智慧就会显现出来。假如说是在白天时,若无云时、天上无乌云把太阳遮住,那太阳的光芒就可以照耀整个世间了。同样的,我们心中的智慧和太阳是一样的,非常光明炽热,虽然阳光炽热光明,但是心中若有烦恼,就会像乌云一样把心中的智慧之光遮住,那就黑黑暗暗的、黑黝黝的,而这心中就变成了像防空洞一般,里面有蜘蛛、青蛙,通通都有,老鼠啊一大堆。所以如果无尘劳、众生如果没烦恼,那他的「智慧心」或是「智慧的光芒」就会「常现」、就会常常现出,这个「常」是永远的意思。「不离自性」这样就可以不离开「自性」了,不离毁「真如本性」了,一切所行、一切「身、语、意」三业都不会离开自性,都合于自性,都合于本性,也就是都合于「道」,都合于「无上菩提」的意思。

  「悟此法者,即是无念、无忆、无著」若悟到这个法的人就是「无念」,这是最最令人误解的地方。这个六祖大师的法门里面,这个「无念」,现在我开剖给你们听。什么叫做「悟」?悟此法者,「悟」者「从吾、从心(悟字是由心部首和吾字组成的)」(人人吾,人人心,双人为从,三人为众),若有二个人,一个跟着一个,就叫做「跟从」嘛,所以跟从的从,古字就是这么写的即「人人」(从),「人人(读从)吾,人人心」,这是「文字学」的说法。若在文字学中解释「悟」这个字,就会解释成「人人(从)吾、人人(从)心」,那意思就是说「悟字是一个吾、一个心(部首)」,「吾」是什么?「吾」就是我嘛!「我的心」就是「悟」(吾心即悟),你看是不是很有趣,所以我们中国的造字跟佛法是相合的,「如果我看到我自己的自心,就是悟了」,「见吾自心,即是悟了」。所以其它的「悟」都不是「真悟」,「见到自己的自心、本性」才叫「悟」,其它的都不算真的「悟」,你如果有(其它的)悟,也只能算是小悟啦!真正的大悟都是「悟本心」,悟到自己的自心本性。

  好!若悟到这个法呀,就能够达到「无念」,那什么叫做「无念」呀?这个「无念」就是「没有妄念」、「无妄念、无邪念、无恶念」,「非无正念」,不是没有「正念」,叫做「无念」。也不是脑袋空空,像个石头这样子叫「无念」。所以有人说「我修无念,那就心中什么都不想」,这样一个像木头,不是这样子叫「无念」,六祖的「无念行」不是这样子的,(而)是「心中无妄念」,这样(才)是真「无念」。心中没有「虚妄之念」,无「邪念」、无「恶念」、无「杂念」,无「染念(污染之念)」,所以心中「纯是一派正念」、「清净之念」叫做无念。那什么叫「正念」呢?「唯念般若」、「唯念真如」、「本性常现前」这叫「正念」。这个「正念」常常不失,叫做「不失正念」。如果这样,就可以具足无量功德。然后无量功德都能够具足圆满「起大用」,广度有情。「无忆、无著」,「忆」就是回忆,「著」就是贪著。好!休息一下。

  第十七集完。

  六祖坛经义解

  般若品第二

  第十八集

  请打开经本19页,继续早上讲的。

  「悟此法者即是无念、无忆、无著,不起诳妄」。早上讲「无念」就是「无妄念、无邪念、无恶念、无污染念,(但)非无正念」,再进一步讲呢,「无念」这是一个大法门。那什么叫「无念」呢?除了无(前面)这些「念」以外,总的讲就是「于一切法不起心动念」叫做「无念」。那什么是「于一切法」呢?也就是「于一切境」的意思。譬如说「于眼见色时,不起心动念」,「于耳闻声时」不起心动念,「眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触」,也就是在「五根接触五尘」的时候不起心动念,眼睛看到东西的时候不起心动念。不起「什么心」呢?不起贪心、不起瞋恚心、不起愚痴心、不起嫉妒心、不起忧心等等。不起这些「心」叫做「不起心」,乃至于不起「执有之心」,「取」啊、执有。见眼色时不起心,「缘、依、取、有、执」(等心),在眼见色时,不起这样的心,不起「攀缘之心」,不起「依靠之心」,不起「要执取之心」,不起「要拥有之心」,不起「执著之心」,那么这叫做眼见色的时候不起「心」,那起什么心?就是起(以上)这些心。那不「动念」呢?「起心」和「动念」其实是一样的,念一动的时候,心就动了。「心」既然没有「相」,那什么叫做「起心」呢?即是「念动」。「念」若不动的话,心就没有「起」了。所以这就是为什么佛叫我们修行的时候都是修「念」。念什么?念佛、念法、念僧,对不?都是「念」,所以佛如来的大法门就是一个「念」字。那么为什么要修「念」呢?因为「念即是心」,念就是心。离念无别心,离心亦无有念,听得懂吗?离念无别心,念即是心。

  我们再来看这个「念」字的构造,「念者从今、从心」。因此念是什么?「念」就是「今心」,「今」就是现在、此刻,「此刻、当前」这一「念」、这一个「心」。所以「今心」就叫做「念」。佛要我们去体会我们这颗心,那怎么体会呢?实在没有办法去体会,因为心是「无相」的,所以就得从「念」上著手,那就修「念」佛、「念」法、「念」僧,因为有「心」才有「念」,而且有「心」必有「念」,只是各种「念」的性质不一样,念的染境性不一样,念是清净的、还是汙染的,这样子而已。一切众生皆有「念」,所以这个「无念行」,并不是说「没有念头」,只是说「没有污染的之念」,而不是说没有「清净之念」。所以现在最重要的就是,这是个「观念」问题,是要「转」这个「污染之念」为「清净之念」,这样子而已,不是要把一切的念头全部斩断,不是这样子。所以这「无念法」是指「无杂念、无妄念、无乱念、无邪念、无恶念」,当体于一切法、于一切境界不起心动念、不起邪念、不起恶念、不起贪念、乃至于不起嫉妒念等等,称为「无念」。所以这个容易吗?这个当然就很难啦,对不!那么你要怎么样(才能达到无念)?你要先自能「观心」。可以观察自己的「心」,知道自己眼见色、耳闻声的时候要很「觉知」、「警觉」,乃至于「警觉」、「警觉自心」。这个「五根」接触「五尘」的时候,马上「警觉」,要常常「警觉」着,那如果一起什么「恶念」、或是「妄念」、或是「邪念」的时候,马上「警觉」。但是我们凡夫都是很散漫的,所以起什么念也不知道,也不在呼。但是那个「念」就是什么?「念」就是我们的「法身」。知道吗?「念」就是「法身」。为什么?因为「念」就是「心」、就是「意业」。「法身」是在那里造?是在「心」造。所以修行者就很注重这个「意念」,很注重「意业」,很注重这个「念头」。而凡夫呢?不见棺材不落泪,在造恶业的时候,心里面在造恶业的时候,都没有关系,等到做出来的时候,或是讲出来的时候,成为口业或是身业,也不觉太要紧,要等到什么时候呢?等到受苦的时候,才有点点(觉得)要紧,甚至于也还不太要紧,是别人急,他不急。好!(以上是)「无念行」。

  「无忆」就是不回忆。我们凡夫最大的一个特征就是很喜欢回想。我高中的时候有一个同学,他很浪漫蒂克,他说我们一生中最重要的事情,就是要造成「一个美丽的回忆」,你看多么美妙的一个境界,美丽的回忆,所以他一靠子都在造梦、寻梦。这就是愚痴凡夫啊!「一切的烦恼都是由于回忆而来」,如果没有回忆就没有烦恼。为什么?一切事情「已过不可得」对不?如果过了,不可得,那你就不再去追寻的话,「追寻回忆」就是什么?炒冷饭,我们都喜欢炒冷饭,冷饭炒一炒,也蛮好吃的,天天都在吃冷饭。(关于)这个文殊师利菩萨有一部经「文殊发菩提心经」,(经中有人问)什么叫「禅师」?何谓「禅师」?文殊菩萨说「于一切法不忆想分别,名为禅师」。「于一切法无忆想分别」因为你追亿或是回忆,什么叫追忆、回忆呢?(就是)执取「过去的影像」。因为已经过去了嘛!回忆一定是过去的东西,对不?过去所谓「六尘落谢的影子」,六尘落谢在你「心板上」的那个影子,然后你去执著它,这个叫做「回忆」,执取「过去的影像」叫做「回忆」。执着以后呢?因为「执着」就会「抓住」,抓住以后再来「分辨」它、「分析」它,这叫做分别。那你要「分别」之前就要先「抓住」。怎么抓呢?就用「忆」的这个功用(来抓),(这是)「心」的功用(之一),这是个心能,「回忆」是一种「心能」,(心)先抓住(影像)叫做「忆」,「把过去的影子抓回来」然后再仔细地分辨叫做「分别」。「忆想分别」这就是凡夫(心之运作),然后在「忆想分别」里面产生无穷的烦恼,自緾緾他。明明是已经过去的事情,还一直提、一直提,提个不完,那就很烦恼,所以有智慧的人就不会这样。什么叫做「禅师」呢?(禅师就是)「于一切法不忆想分别」,所以若能不忆想分别就能成大禅师,这是很难的啦!但是我们凡夫就很奇怪啦,你要他记的,他偏偏记不起来,而不让他记的,他偏偏又记得很清楚,所以很久很久以前一些琐琐碎碎、零七堆八的事他都记得,可是真正叫他念经、记经他又记不住。所以简单说,就是记一些垃圾。

  「无著」这个「著」就是「贪著」。「著」的意思就好像黏著,就像用强力胶一样黏著,用那个快干胶一黏著,马上就拨不开,那个就叫做「著」。那「著」什么呢?我们这个心就像强力胶一样,一沾到东西就黏住了,也像是章鱼有很多触肢,有八只脚,现在如果什么东西被它网住,就拨不开了,那个叫「著」、贪著。

  「不起诳妄」心中「诳」就是欺诳,「妄」就是虚妄。「用自真如性,以智慧观照」起用自己本具的真如本性的智慧来「观照」,「观」就是观看,「照」就是照见,要有智慧的眼才能「观照」。那这个观照就好像说,我早说的我们这个「心相」就像防空洞一样,防空洞中是黑黑暗暗的,你若拿著手电筒一照射下去,如同拿起…

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