..續本文上一頁」，「心開悟解」應該是「解悟」，但是這樣子比較順，(其實)應該是「心開解悟」，因爲是「解而後悟」嘛！(不是「悟」而後「解」)不過因爲文字這樣比較順，所以叫「悟解」。「心開」了以後才能夠「悟解」。那你就注意這個「心開」，因爲我們衆生的心都是「封閉」的啦！所以我們的這個「心」都沒有「開」，所以「門」沒有「開」，所以裏面的空氣不好，又黑漆漆的。所以現在「心門」如果打開了以後，空氣就流通了，空氣好啊，也光明啊，即使你不能開門的話，至少也開個窗戶嘛！對不？若只開個「心窗」也不錯呀！才透光嘛(心中即有光)。「故知本性自有般若之智」講到這裏。體息。
第十八集完。
六祖大師法寶壇經
般若品第二
第十九集
接著講二十頁。「若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之知」。假如是最上乘的人，「最上乘」是什麼？就是「佛乘」。因爲「乘」有很多種，有小乘、有大乘、然後有菩薩乘、有聲聞乘。佛說總說有五乘就是「人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，但是最高的就是「佛乘」」。所以人天五乘，那麼最高的就是「佛乘」，「佛乘」就是發心趣求無上菩提的叫「佛乘」，要求無上菩提的，這個叫佛乘。假如發心要求無上菩提，又有最大智慧的人，這個叫做「佛乘」、「最上乘」，佛乘就是「最上乘」。大乘已經是「上乘」，對不？聲聞乘是「下乘」，緣覺乘「中乘」，菩薩乘「上乘」，佛乘「最上乘」。不是說只有發心就可以了，發心還要有智慧(才)可以相應，才會聽得懂、才能夠「依教起修」，所以那不只是用嘴巴說而已，(還)要有那個智慧、那個根器。有那種「根器」就是上乘根器的人。假如聽到「金剛經」，「聞說」就是聞人說，這個「說」就是解說。如果聽人家解說「金剛經」就「心開悟解」，怱然間就「心開了」，心花開了就「悟解」了，所以因此而知道說本性裏面自有般若之智。怎麼說呢？因爲如果心開悟解的時候，那就了解佛祖所說的主要的道理，大道理都了解了，那就開智慧了。這種智慧要修很久很久，才能修到。那麼會怱然間被你悟到了呢？這就表示說，這個智慧不是從外面進來的，跟剛才說的一樣。從外面進來的，這就要很久才能「輸入」這麼多，時間很長才可以的，那有辦法說忽然間頓悟？然後就，喔完全都懂了，那表示說你本來就有的，那是現在一個「緣」，好象那個「引線」一樣引一下，然後你馬上就開通了。那本來就有，(由于)某種因緣、種種因緣，那「因緣」主要就是「煩惱因緣」，煩惱因緣的灰塵蓋住了，所以讓你感覺好像沒有。例如說你父親或是你先祖留下很有價值的鑽石，這是很寶貝的，但是你不曉得放在那裏，忘記了，哇！糟了，放在那裏都忘記了，如果忘記了那就好象遺失了一樣，對不？好象遺失了就不能用了，是不是？因爲不能用，所以你就變成很勞，所以你就向別人借錢，對不？忽然間你打掃或掃廁所，忽然間在角落裏找到，哇！在這裏。忽然間發現了這個寶，馬上你就忽然間變成很有錢，對不？其實不是忽然間變成很有錢，那些錢本來就是你的(比喻頓悟)，所以「本自有之」，佛經裏面講的「本自有之」，「本來無失，今已無得」，這樣聽懂嗎？(又如)有的人，譬如說很寶貴的東西，用報紙包一包、或用破布包一包，就裝在舊的皮鞋裏面，或裝在垃圾筒裏，放在這那裏卻忘記了，有一天小孩子在玩的時候，拉出來才發現，你就發現時，你就說，哇！忽然間變富有了。其實不是忽然間變富有了，你本來就富有的啊！是你沒辦法用到而已，對不？譬如什麼呢？就好像我們的「本性」一樣。我們的「本性」被煩惱的破布包圍住了，爲「種種煩惱破布纏裹」包住了，所以就現不出來了。因爲現不出來，所以我們就變成憨憨、愚愚癡癡、呆呆的，什麼都不會，忽然間如果有一個善知識或是什麼的一個因緣，將你的破布都解開了，那你的「本性的鑽石瑪瑙」都現出來了，那就變成有如「寶王」一樣。所以你的「鑽石的那些寶貝」「本亦無失，今亦無得」，所以你能夠忽然間一念「開悟」，然後就什麼都通達了，原因就是說你本來就有的。那你如果本來沒有的，那你就要修很久很久很久，也(還)是不可能。所以「頓悟」這個法門是有的啦！不是沒有。所以如果自己不悟，不要說一切人都不會悟啦，還是有人會悟的啦！對不？
「自用智慧，常觀照故」如果自己的這個智慧、剛剛講過這個「用」啊！不要把它擺起來不用，我們就是因爲有那個智慧不用，所以一直放著就生鏽了，常常用就會發光發亮了，用智慧觀照。「不假文字」假就是「借」，不「借文字」或是(不)利用文字，(不)依靠文字。「假」是借、或是利用、依靠。因爲文字只是一個「緣」而已，它不是「智慧本身」。「智慧」是文字「所指」的，就是所謂的「所诠」，文字是「能诠」，如果光是講究文字的話，就變成「言說戲論」。「譬如雨水，不從天有，元是龍能興致」就好象雨水，不是天上自己掉下來的，(而)是龍王啊以種種因緣而下雨。
經文：〖令一切衆生，一切草木，有情、無情，悉皆蒙潤。百川衆流，卻入大海，合爲一體。衆生本性般若之智，亦複如是。善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟，緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋于日，不得風吹日光不現。般若之智亦無大小，爲一切衆生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性〗。
這個天上的雨是龍王「興致」，他(龍王)放下來的，使一切衆生與一切草本、有情、無情都可以得到它的好處，所有的百川河流，都流入到大海裏面，那個水就彙作一體，衆生的本性也是一樣。百川衆流，水溝等等，都流到海裏面，水就變成同樣的味道，等同一味。這表示什麼呢？衆生若他沒有辦法自己開悟，依照善知識開示以後，就可以悟到了。悟的時候雖然有大小，與性質不同，但是究竟來說，悟到的都是一樣的。所以悟了以後它的「本性」是一樣的，就好象海水，所有的水入到海裏以後，它的水性都是一樣的，鹹度也度一樣的。衆生如果悟了以後，他的境界也都是一樣，是這樣的意思，這是譬喻。「善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木」假如根器小的人，聽到這個頓悟之教，就好像草與小樹木，根性較小，如果遇到下大雨，那就被它淹倒了，水太多反而不能生長，水太多對它沒有好處，反而有害處。同樣，法門也是一樣的，假如根器小的人，聽到高的法門，他不但不能得到利益，反而好像被水淹死一樣。「元有般若之智，與大智人更無差別」本來這個小跟器的人，本來的般若之智，與大智慧的人是沒有什麼差別，因何聽到這個佛法而不能開悟，這是什麼原因？就是「緣邪見」。這個「緣」就是因爲的意思。因爲這小跟的人邪見，心中的邪見、障礙很重、業障很重、「煩惱根」很深，所以雖然聽到法，還有衆生的本有的般若智慧全都有，但是因爲這些原因，所以他就沒有辦法開悟。「猶如大雲覆蓋于日，不得風吹，日光不現」這就譬如好像說，如果有很厚的雲將太陽蓋住了，假如沒有風吹來，這雲就不會走，日光就不會現出來。「般若之智亦無大小，爲一切衆生自心迷悟不同」一切衆生所本具的般若之智，本來是沒有大與小的分別，但是因爲一切衆生，他自心「迷」或「悟」的程度不同，所以他現出來的智慧就變成不同。「迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根」這就是說，什麼叫做「小根器」的人，假如「迷心外見」，「迷心」迷于自心，迷于自心就是「不見自心」，就是找不到自己的心，假如看不見自己的心，就象「迷」于自心，這樣的人就是「外見」，就「往外求見」，向外面求見什麼呢？要「見佛」啊！或者要「見法」，這個叫做「迷心外見」，往外要去「覓」、「求覓」要見。「修行覓佛」修行以覓，「覓」就是求，修行想要求佛，要見佛啊！而沒有悟到自性，這樣子的人就是「小根」，「小根器」的人就是這個樣子。「若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見」假如開悟這個「頓教」的人啊！就沒有執著是在外面修，就是說「執著外法」而修，就是在自己的自心裏面，常常都起這個「正見」，他的煩惱與塵勞都不能染汙他，世間的一切煩惱與塵勞，都不能把他的心汙染，這很不簡單，這就是什麼呢？這就是有定、有慧、有戒。所以煩惱就不以染汙他的心，這樣就是「見性」。
經文：〖 善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。〗
「內外」。「內」就是根身。內根身，外器界，于內根身，跟外面器界，「身心、世界」就是了，身心、世界都「不住」，不住的話就是不貪著。不住著人「住」是什麼？住著，好象說租房子人租久了，他趕他都趕不走，是不是？而我們都是租房子(租色身)的，但我們都住久了，這個「客房」都住久了，就好像變成是他的房子，你如果要叫他走，還要拿錢給他，所以我們就是這個樣子。李後主說「夢裏不知身是客，一晌貪歡」不知道實是「客人」，卻以爲自己是主人。什麼是「客」？「客」都「不住」嘛！「不住名客」。這在「楞嚴經」裏面有講，「不住名客」。如果是主人的話「自無攸住」，主人就不會說今天住一信，明天就走了；而客人呢？客人就來來往往，「客者不住」。事實上我們都是「客」嘛！所以什麼如「百代過客」。但是我們不認爲我們是「客」，所以我們就常常要「住」，「強行占住」，強占他、占住他，就不走了，不走，到後來牛頭馬面就來將你托走了！不走，來，用鏈子把你拷起來走。「內外不住」于「內法、外法」都不住著、不貪著，那麼就來去自由，這…
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