..續本文上一頁自在」，自在的話就是「不依他」，因爲在唯識學裏面，有一個「依他起性」，什麼是「依他起性」呢？就是因緣所生法，都是依他起的，依靠外法、因緣和合所起，一切因緣法都是這樣，但是我們衆生本來就有的具足的「本性」是「非依他起」，不會因爲外境的改變而改變，「從本而然」這樣叫做「自性」，所以你要深深的去體會六祖大師他用這個字，用這個詞的意思，他說「自性」或「本性」，其實他也可以講「佛性」，他也可以講，涅槃經也把它稱作爲佛性，就是自性或真如本性，也稱爲佛性，但是如果他用佛性的話，就失去了禅宗的色彩，禅宗的色彩是什麼？就是他不用大字眼，你如果讀英文就知道，英文有很簡單的字，也有很長的字，很長的字大部分是拉丁文或法文過來的，但是那個Anglo—Saxon他們的字都很簡單、很短，禅宗是用的很簡單的字，但意思很深，他都不用那個文字來嚇人的，因爲什麼？道理已經很深了，再用深澳的文字，這樣障疑就更多，又再加一個文字障。所以這個自性，它的涵義，原因就是因爲它「非依他起」、從本而然。「本來清淨」這個「本來」就是「從本以來」，「從本以來」是什麼呢？照這樣說是「無始劫以來」，從無始劫那麼久的時間到現在，這整個過程叫從本以來，簡單說叫做本來。本來就是清淨，這本來不是說從前清淨，是現在也還是清淨，這才叫本來。從「本」本就是古早以來一直到現在，從本以來到現在都是清淨無染，爲什麼這麼說呢？因爲我們一般在修行學佛時，都說我們的業障很重，對不對？這個心是黑黑臭臭的、不清淨，但是禅宗在看，他是看究竟的，就說大家都是清淨的，不是說將來你成佛以後才清淨，是你現在就是清淨的了，不是現在才清淨，而是從本以來從未汙染過，這是說什麼？是說「性」。一切法分爲二部分：一部分叫「相」，一部分叫「性」。你的「本性」從本以來都是清淨的，但是你現在出現了一個「相」，就是汙染相，不是清淨相，那是什麼原因呢？那是因緣所生的，舉一個例子說，有一個鏡子放在那兒，你都沒有用它，也沒擦試它，過幾天後它就複蓋上一層灰塵，對不對？那我們說這鏡子上面有一層灰塵，但是啊，這一句話是對的，但是也不對。怎麼說呢？因爲那層灰塵並沒有粘在一面，所以鏡子實在是沒有灰塵，這樣聽懂嗎？實在是沒有灰塵，那你說有灰塵那個只是虛假的，因爲那可以去掉的，如果去不掉的才可以說有灰塵嘛！好象我們說真藥醫假病，真病無藥醫，同樣的意思。所以那個鏡子實在上面沒有灰塵，什麼原因呢？就是說鏡子跟灰塵「不和合」，聽懂嗎？它那個是這樣，寄在上面而已，同樣的意思，我們的心也跟這鏡子一樣，稱爲「心鏡」，我們有這「心鏡」，這「心鏡」如果我們久不用它，它也會複上一層灰塵在上面，但是「心鏡」上即使有灰塵，實在也未粘在這「心鏡」上面，同樣的意義。爲什麼？因爲「心鏡」與那個外塵「畢竟不合和」，如果和合的話，就分不開了。再一個比喻，這「和合」的意思是什麼呢？你如果要修行，就要對這些言詞都了解，要很清楚，而且字字分明，把它們分開來看，這「和」就是和平、和諧，因爲和諧的關系，所以可以「合在一起」，因爲「和」所以可以「合」，譬如說牛奶和水，牛奶加上水時就水乳交融，那就合和，對不對？「和合」的東西你分不開，如果是「不合和」的東西，你就可以把它分開。所以如果牛奶你把它加上水，就無法分開了，只有全部喝下去而已，我們這個「心鏡」上面的灰塵，實在是不「和合」，如果「和合」的話就永遠分不開，如果永遠不分開的話，就沒有人能夠「斷煩惱」，也就沒有人能夠「證菩提」、「得解脫」，爲什麼？因爲這個汙染的事情就已經把你的心「究竟汙染」到了，已經合在一起了，粘在一起就分不開了，分不開的話那你就永遠這樣子，你只會更壞不會更好，也就是說你不可能「消業障」，也不可能「斷煩惱」，因爲「煩惱」已經跟你的「心」和合了，這樣聽懂嗎？
所以這個「心」跟這個「境」、「心」跟「外境」究竟是不和合的，表面上看起來和合，跟那個鏡子上面的灰塵一樣，表面上搭在上面，好象和合，其實不和合，以這個「權法」來講是和合的，所謂「根」「塵」相接而生識，和合，其實以「實法」來講，實在不和合，楞嚴經裏面也是開示這個道理，但是這個要根機很高的人才有辦法，了解這個事情，因爲實在不和合，所以你能夠把它減少再減少，再減少、減少到後來整個都沒有了，然後煩惱漸漸減少，甚至于可以加新的好的東西進去，所以「心」與「境」不和合，所以心的「鏡」本自清淨，不管上面複蓋了多少黑煙灰塵，它本來就都是清淨的，你只要把它擦試幹淨，它就現出「本來的面目」。這本來面目，你也知道這是禅宗的詞語，這個實在很難說，要說得讓你們明白真的很難說，不過我就使出九牛二虎之力，不知道聽得懂或不懂。
光是講平個「本來清淨」，我們這個心就像是一面鏡子，本來清淨，無量劫以來所造的惡業，不管是殺人放火、十惡、破戒、犯戒這都是「煙塵」，都複蓋在我們清淨的本心的那面鏡子上，讓你變成癡癡傻傻的或是業障很重，經也看不懂，也聽不懂，有時候還眼盲跛腳，這都是所造的惡業，往昔所造的惡業所感的果，但是不管你無量劫以來所造惡業有多少、有多重，但是你的心也一樣是清淨，只不過是你所複蓋的灰塵實在太厚了，要清除掉它可是要很拼，要有因緣、還要發心，如果能清除掉那麼就開悟了，如果去掉了一點，那就有一些明白，不信你試試看。有的人念佛，你如果眼睛閉上，沒多久就打盹了，所以佛祖就是知道我們的毛病，所以要我們叁分眼，因爲睜得太大會亂看，如果這樣(閉眼)就睡著了，所以叁分眼不會亂看不會分心，所以你知道佛祖的苦心，不是說坐禅或打坐，一定要叁分眼，我五分眼難道不行嗎？可以啊！如果你有那個境界，你就盡管把眼睛睜開，有時候盡管閉起來，因爲釋迦佛在打坐時，也常常是閉上眼睛的，像釋迦佛要成佛時，那魔女來擾他，說你何必常常這樣，眼睛閉起來坐禅，來啦！我們來快樂一下。所以這經文就表示說，釋迦佛在打坐時他眼睛是閉著的。那你說佛祖閉著眼睛，我在學佛所以也把眼睛閉上，你閉著眼睛你就睡著了，睡著是怎麼樣呢？那個就是「昏沈」，爲什麼會昏沈呢？昏沈就是愚癡，愚癡障重的時候，就比較容易昏沈。那麼愚癡障重的人怎麼辦？就要努力點拜佛，才會消業障。
「菩提自性」這個菩提，可以說是菩提與自性，這個「菩提」是說一個「覺性」，這「自性」是我們自己的「本性」，這個菩提是你要求的那個菩提、那個覺悟，跟那個自性都是本來就是清淨的，這是一種的解釋。第二種的解釋是說，我們這個「自性」是「菩提」，就是「自性菩提」，這個「菩提」等于是一個形容詞，形容「自性」。這菩提是個形容詞形容自性，所以菩提之自性，是本來就有覺性的。到底你現在能覺多少，就看你上面複蓋的灰塵有多少，如果都沒有整個都現出來，如果蓋一分那麼就現九分，如果蓋九分那就現一分。
「本來清淨，但用此心，直了成佛」你看，這些字都很簡單，但是卻很難了解。「但」就是只要，只要「用」就是使用，只要使用這一個「心」，是「真心」的意思，你只要是用你這個真心去修去悟，就「直了」了就是悟的意思，「直」的意思，你要注意這個「直」，直直下去，不要彎彎曲曲的，直直下去，直直的依照這個「本心」然後去體悟，就能夠成佛，這個經文非常的好，我們下一節再說。
第叁集完
行由品第一
第四集
繼續講前一節所講的。
「但用此心，直了成佛」。「但用此心」但就是指，只要用這個心、這個真心去直了，就能成佛。換句話說，不要用別的，不要用什麼？不要用「達摩易筋經」，也不要用什麼氣功，也不要用什麼「五禽戲功」，也不要用很多雜七雜八的，也不用「起靈」，也不用什麼(其它的)，都不用，乃至于其它的法門都不用，只用此心。這就很難了，這個有什麼難處呢？這個難處就在你要能夠覺知自心，要能覺知自心、要能「觀心」，而且能觀到自心，這樣才能用那個心嘛！你沒有觀到自己的心，你如何能夠用此心呢！所以這個難是在此。所有以說這是「上上根人」修的，原因是在這裏。但是不要緊，你現在先聽這個道理，慢慢消業障或是趕緊消業障也好啦！業障消一消，心就會較明，心明，漸漸地就能用你的心去修了。現在統統不是用心在修，現在統統是有時用嘴在修，有的或是用其它的、有的用煩惱在修，有的用身體在修，最「粗」的就是用身體在修，這就是指拜佛，這樣拜拜拜！拜到最後心就會較明。所以「但用此心」這是最高的，照如此去修，就「直了成佛」，直悟成佛，這楞嚴經所謂「一門頓超」。那個「一門」是什麼？「一門」就是「心地法門」。所以這整部六祖壇經統統是講「心地法門」，都是教你怎麼樣在心地上用功，在心上用功夫，所以叫做「心地法門」。爲何叫做「心地」呢？因爲我們這個心好象「地」，這地就是大地，那大地有什麼性質呢？大地的性質是這樣的：第一個它能載；第二個它能生。能載就是負載，「載」跟「負」是一樣的，就是說這大地，在經文裏面講的，不管你放什麼樣的東西在上面，它統統接受就對了。譬如說這大地、這地上你放金子它也幫你負載，你放破銅爛鐵它也幫你負載，你如果在那裏拉一把屎它也幫你負載，所以不管多好的它也接受，不管多壞的它也接受，這樣叫做「地」。我們的這個「心」也一樣，再怎麼好的它也能接受，再怎麼差的它也能接受，最好的，像佛祖所說的道理，它也接受，最壞的，殺盜淫妄它也能接受，對不。所以這個心如大地無所不載，所以，它統統載得動。再過來，「心」能生，好象大地，大地能生出很多東西，對不對？一切植物都由…
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