..續本文上一頁于墮落惡道，來世還可以作人或者可以升天，去做天人受天福，這樣叫做人天乘，這需要受持五戒和十善，中品的人就可以來世再做人，下品的來世就沒把握了，上品的人就可以升天，這是凡夫。如果要修道的人，所以受五戒不一定是修道，你要知道受五戒有的是求福，但是你受五戒有大福。再過來就是「聲聞乘」，聲聞乘的人就是見到娑婆世界很苦，深深感到這個世界很苦很苦，苦得已經不能忍受，所以趕快要解脫，于是就修苦、集、滅、道「四聖谛法」求解脫，這種人叫做聲聞乘。再來「緣覺乘」，聲聞乘是見到「苦」，緣覺乘是見到「無常」，比較高一點。爲何稱作「緣覺」呢？就是修「十二因緣」，從這十二因緣裏面得到覺悟，所以稱爲緣覺。十二因緣就是講無常的道理，因爲體悟到無常，所以他修「出離」。其實緣覺乘所修的無常，也是一種苦，但是苦有很多種，可是這個無常是「苦的根本」，爲什麼會苦，因爲「無常」故苦。所以緣覺乘他是有更加高一層的原因，因爲他不是在果上，而是在因上，爲什麼會苦？是因是無常，這個叫緣覺乘。接著就有「菩薩乘」，菩薩乘除了它要體悟到世間的無常和苦以外，爲了要自求度脫，同時他還發大悲心要度脫衆生，這種人叫菩薩，修六度萬行，這叫做菩薩乘。接著菩薩再往上就是佛了，叫做「佛乘」。「一佛乘」就是說在法華經內說的，佛祖說這麼多，一乘、二乘、叁乘、四乘、五乘，講這麼多「乘」，到底佛祖的意思是什麼呢？其實佛祖的意思、究竟的意思只是說「你們都應該要作佛」，我跟你們說修「人天法」，然後得到世間的福田，得到快樂，這只是暫且說說而已，爲何要如此說呢？因爲你沒有那個根器，我跟你說那麼高的法，你也沒法修，所以你現在只要增加一些福報就不錯了，如果根器、根機比較好的人，我就叫你修四聖谛、八正道，不再求世間的福田，因爲世間的福田是「有漏」的，是無常的，這不究竟，也不能出離，也不能解脫，也還是在叁界六道之內，所以你如果有這個根器，我就給你講四谛八道的道理，讓你去求解脫，或是說十二因緣，讓你有更高的體悟。如果有那種人，就是說他除了自己感到很痛苦以外，他又會感覺到別人也一樣，所以他有發心要自度度他，這種人就叫做有發大悲心的人，我就和他說「菩薩法」。不是只是說「自求度脫」而已，因爲二乘人就是自求度脫啊，但是菩薩是「自度度他」，這要有那個心才可以，也就是說菩薩比較不自私嘛！爲別人考慮、爲別人的利益而著想，爲別人的利益而發心，爲別人的利益而努力，爲別人的利益而受苦，爲別人的利益而受難，乃至于舍生命，這種就是菩薩。如果有這樣的人，我就教他菩薩法，就修「六波羅密」，乃至于修「十波羅密」、「四攝法」，如此去修，修菩薩就修菩薩道，行菩薩行，這樣已經「四乘」了，對吧！但是這個都不是如來的本意。如來的本意就是說「你們每人都要和我一樣，將來都要成佛」這樣的意思。因爲怎樣呢？因爲「一切衆生皆有佛性」，你們如果不成佛，我們用一個白一點的話說，「不成佛白不成佛」，這樣可惜啦！因爲你的佛性你不用，你不用來成佛，你甯願在外面抛頭露面，在六道裏面輪回，抛頭露面，輪轉受苦，這樣可惜，這樣白白浪費，這樣枉受苦難。怎麼枉受呢？這叫做冤枉，冤枉無處訴，冤枉啊！怎麼說呢？你本來不用如此啊！你本來可以不如此，在這個六道裏面輪轉，可是因爲你不用你的真如本性，你不用你的真心，你全是用你的「虛妄之心」在生活。虛妄之心是什麼？就是貪、瞋、癡、煩惱啊！跟別人計較，天天就是點鈔票，因此就輪回生死，貪、瞋、癡、嫉妒等等，這些惡法都是「虛妄之心」，你不用你的真心，而用虛妄之心在生活，所以永劫不得出脫，所以就枉受苦難，如此可惜啦！可惜你具有一個佛性，甚至于你有佛性你都不知道啊！所謂「不知不覺」啊！所以衆生就是如來。如來是已經覺悟的人，對不對？他覺悟什麼？他也沒有覺悟什麼，他所覺悟就是覺悟他的佛性，這樣子。那我們不知不覺是什麼？最重要的是不覺知自己有一個佛性，不覺知自己有一個真如本性，所以無始劫來，只是用自己的妄心在討生活，所以就枉受辛勞，枉受辛苦啊！
好！那麼現在回到這個正題。佛種種的方便言說都是什麼？這個字「誘」、拐你，好象小孩子在學走路的時候，你會對他說「來來來」對不對！你「來來來」他就走一步，又「來來來」他又走一步。我們就象那個嬰孩一樣，正在學走路，如來就拿一顆糖「來來來」，你因爲想拿那顆糖，你就向前走，所以一步一步拐你，拐到你能夠走，拐到你不用扶旁邊的欄杆就能走，如此漸漸成熟。所以開始的時候用簡單的東西，用人天五乘、人天法來誘你，引誘，再來就用小乘法、再來就用大乘法，最後就用入究竟的一佛乘，這是如來的本意。大家都要成佛，這是究竟，你不成佛太可惜了，意思是如此。
那有人發心，根器大的人一發心，就是我要求佛道，其它我都不要。譬如像世間苦，沒有關系，我就是要求佛道，我不求小乘道。當然啦！那些什麼世間法，那些東西都不求了，那練氣功，唉！這個嗤之以鼻，根本看都不看，然後還有種種的那些世間貪著的法，根本看都不看，棄若敞屣，聽得懂嗎？好象一雙破鞋子該丟掉了，你若是開始學佛的人，一雙破鞋子要作何用，你有新鞋子不穿，每天穿那雙破鞋子，等新鞋子壞掉了你才去穿它，對不對？所以學佛的人就是要有這樣的覺知，然後「自求大乘」、「自求一佛乘」。但是一般的人不是如此，這六祖大師他說「唯求作佛」，我就是(要)求一佛乘，「不求余物」。但是我們(卻)不是，我們很多學佛的人所求的很多，有的比較下等的就求一些世間之事，有的求發財、有的要求病能痊愈、有的求先生能乖些，不要喝酒、不要睹博，兒子會念書、生意好，求這些，這就是求世間的。如果比較高一些的，就求其它的，說這娑婆世界太苦，我要趕快出離，或者說我趕快去西方淨土避難哪，不是說去西方淨土不好，很好啦！但是現在是說最究竟的，最究竟發心的人，就沒有此土彼土的差別，但是也不貪愛這一個世間，所以如果是真正發大心之人，所謂發大心，你就要知道，說「他很發心」，發什麼心，那真正發大心就是說「唯求作佛，不求余物」。你能這樣嗎？你自現在開始就不要妄求，世間人有一點可憐的地方就是妄求，虛妄追求或是「盲目追求」，看別人追求那個，就跟著別人追求，譬如有很多人如此，例如現在，好像在十多年前開始的樣子，很多小孩都去學鋼琴，或學小提琴，爲什麼？因爲大家都在學，我的孩子不學也不行啊！所以都在比較，這就是虛妄追求。看別人如何，就要如何，還有的人還有更加可憐的，就是上大學或者結婚，也是一樣，你爲什麼結婚，大家都結婚，我也結婚，你爲什麼生小孩，大家都生小孩，我不生不行啊！真的啊！不生就有社會壓力，對吧，有社會壓力，那你就過不下去啊！你已經有叁個女兒了，還要生孩子是爲何？就因爲沒有兒子，大家都生兒子，我不生不行，趕快生一個，要生一個，又說不夠，再多生一個，因爲生一個，好像不太安全的樣子，再一個比較穩，可以傳完滿接代，所以這個都是爲了別人，爲了別人而活啊！每啊個人都在賺錢，每個人一個月至少叁萬五萬，那我至少也要叁萬五萬，我如果賺二萬五，就比別人差，就不行了，其實我兩萬五已經是夠用了，但是別人都是叁萬，我就不能兩萬五。所以別人怎麼樣，我就怎麼樣，因此就虛妄追求。那你如果是真學佛人，你真正有發心要學佛，看看你有沒有那個氣魄，「從今以後不再虛妄追求」。那樣叫做什麼？這樣叫做「息心不求」，你說要學「心地法門」，這個就是心地法門，這個就是最困難的，但是這個你必須做，你如果不做，你讀再多的經也沒用，我說再多讓你們了解也沒用，這就要真正在心內自己去用功，「息心不求」。如何謂之「息心」，因爲我們的心跳動七十二，一分鍾砰砰砰砰這樣一直跳，跳不停，每一跳都是在追求，你看能不能讓他慢一點，仍然要跳啦！但是不要那麼凶，稍慢一點，這樣你的煩惱可以減掉很多，而你的智慧會增加很多。我們的煩惱都是由心跳的太凶來的，乃至于會有心藏病，也是心跳太快。好！所以這個就解釋說「唯求作佛，不求余物」。
有人因爲讀「金剛經」，說我「無所求」，那都是騙人的，「無所求」你沒有那麼行，除非你是像六祖大師這樣的人物，你才有可能無所求。你現在只要不妄求就不錯了，然後再進一步，唯求一佛乘，這樣才是正確的。你不要說你是無所求，那都是吹牛，這種大話都不要亂講，因爲講這種話的人，大概都糊裏糊塗，不知道自己在求什麼，自己在求的時候，當下也不知道自己在求，你知道，他會如此與的原因，就完全是無明，無明愚癡在背書，讀了一些經書在背書而已。
以下「祖言：汝是嶺南人，又是獦獠」，你是嶺南的人，壘是獦獠。獦獠是什麼意思呢？獦獠就是夷狄，夷狄是南蠻，我們所謂的「內山兄」。「若爲堪作佛」，「堪」就是能，你怎麼能作佛。這是激他，激將法，不是在笑他。「慧能曰：人雖有南北，佛性本無南北」，人雖然有南北之分，南部的人和北部的人、臺北的作下港的人，但是微型佛性沒有南北之分啊，佛性都是平等的。「獦獠之身」，內山兄(鄉巴佬)之身與和尚(和尚就是親教師的意思，我們普通話就是師父)的身體雖然不同，但是佛性有何差別，這佛性有什麼差別呢？都一樣的啊！
經文：〖五祖更欲與語，且見徒衆總在左右，乃令隨衆作務〗。
五祖大師還想跟我講話，「與語」就是與我語，還要跟我說話，但是看到徒衆全都在旁邊，「總」就是全，于是就令，就叫我「隨衆」，隨著大衆去「作務」，「作務」就是作粗重的工作。
經文：〖慧能曰：慧能啓和尚，弟子自心常生智慧：“不離…
《六祖壇經義解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…