..續本文上一頁我，」這旁邊的標點符號改成逗號，即增益有我，此複有二，無明它所增益的「我」，從所緣境的角度而言，可以分爲兩大類：謂增益法我及增益補特伽羅我，請將「補特伽羅我，」旁邊的標點符號改成逗號。無明所增益的我，從所緣境的角度而言，可以分爲兩大類：第一類是談到了增益法我，第二類是談到了增益補特伽羅我，也就是人我，故法我執與補特伽羅我執，俱是無明。既然無明它所執著的境界，從所緣境的角度而言，可以分爲法我以及人我這兩大類的話，對于「人我」以及「法我」之上所生起的執著，就可以稱之爲叫做法我執與補特伽羅我執，所以這兩種執著以中觀應成的角度而言，皆可以稱之爲是無明。這一點是要從無明所執著的境界，也就是我本身可以分爲法我以及人我，並且在這個之上，個別的去安立所謂的自性，而生起法我執以及補特伽羅我執。因此以中觀應成的角度，不管是法我執或者是人我執，皆可以稱之爲是無明。是故宣說薩迦耶見爲余一切煩惱根本，非不宣說無明爲本。也就是因此，從中觀應成的角度，法我執以及補特伽羅我執皆是無明的緣故，所以在宣說薩迦耶見爲余一切煩惱之根本時，並非不宣說無明爲其根本。最主要的是，薩迦耶見它本身就是無明，所以在宣說薩迦耶見爲一切煩惱根本的時候，並不是不宣說無明爲其它煩惱的根本，因爲在薩迦耶見它本身，以中觀應成的角度來看待的話，它本身就是無明。這一點從下文當中，「乃至有蘊執，爾時有我執。」這個偈頌裏面，最主要是強調了，如果我們對于安立補特伽羅的施設處，也就是「蘊體」，會生起自性執的話，對于這樣的一個施設處所安立的「自我」，也就是補特伽羅，我們相同的也會生起「我是有自性的」，所以談到了「乃至有蘊執，爾時有我執」。此說法我愚之無明，爲補特伽羅我愚之因，首先第一句話，「此說法我愚之無明」所謂的「法我愚之無明」就是談到了執著著法我的無明，也就是我們平常所稱的法我執。「爲補特伽羅我愚之因」，法我執是補特伽羅我執的因。這段話裏面談到，「乃至有蘊執，爾時有我執」，如果對于我以及補特伽羅的施設處，也就是蘊體這一點，我們生起了自性執的話，在這個之上，對于安立在蘊體之上的我，或者是補特伽羅，我們很自然的也會生起所謂的自性執。所以從這個當中，我們可以知道，在生起人我執之前，這個人我執的基礎是建立在法我執之上的。所以談到了「此說」，這兩句話當中最主要強調的是，法我執是補特伽羅我執的因。顯示無明內中二執因果之理，首先先將「理」旁邊的標點符號改成逗號，這一句話它最主要強調的就是，以「無明」當中我們來作探討的話，無明當中可以分爲法我執以及人我執這兩大類。這當中的「人我執」在生起之前，它必須要有「法我執」作爲基礎，所以無明這當中的人我執以及法我執，這兩者之間的關系，是有因果的這種關系，而談到了顯示無明內中二執因果之理，故說薩迦耶見除無明外，爲余一切煩惱根本，皆無相違。透由這個內涵，而談到了「說薩迦耶見除無明之外」，它是其余一切根本的這一點，彼此之間是不會有相違的。這一點之所以會産生疑惑，就是說既然在「人我」之前，必須要有「法我執」的話，那你怎麼能夠說涵攝在人我執當中的薩迦耶見，它是輪回的根本？既然在人我執之前，法我執是必須要能夠先生起的話，那你怎麼能夠說薩迦耶見它是輪回的根本呢？因爲薩迦耶見本身是人我執，既然在人我執之前，還有另外一個因緣的話，那你怎麼能夠說薩迦耶見它是輪回的根本？他宗所提出來的問難，最主要是在問難這一點。但是以自宗的角度而言，自宗他是認爲說，在诠釋薩迦耶見爲生死輪回的根本時，是以「人我執」它本身即是無明的這個角度來作解釋的。如果要以因果的這種法則來作探討的話，無明這當中又可以分爲法我執以及人我執這兩大類，這兩大類形成的秩序，是在人我執生起之前你必須要能夠先生起法我執，是以這樣的一種角度來探討因果關系，所以這對于你所提出來的問難本身而言，並不會有任何的相違。
最後一句，若不了知如是解釋論師意趣，則說生死有二根本，其相違過極難斷除。如果不能夠了解，龍樹菩薩他在解釋「乃至有蘊執，爾時有我執」這兩句話的最究竟的意趣，那就會談到，生死輪回的兩種根本。如果你不了解這文當中的內涵，你是沒有辦法提出有力的這種回答，來回答他宗所提出來的問難，「其相違過極難斷除」想要斷除他宗所提出來的這種問難，這是相當困難的一件事。但是對于這一點，實際上是有許多的爭議。也就是之前我們有談到，在無明當中人我執生起之前，必須要能夠先生起法我執，也就是在法我執的基礎之上，而生起人我執。如果是在法我執的基礎之上，而生起人我執的話，會有什麼樣的問題産生呢？就表示說，我們在斷除人我執之前，必須要能夠先斷除法我執，因爲法我執是人我執的因。所以你在斷除果之前，你必須要先斷除因，所以在斷除人我執之前，必須要先斷除法我執。如果在斷除人我執之前，必須要先斷除法我執的話，那是不是說，在人無我以及法無我這兩者當中，必須要能夠先證得法無我呢？實際上並不然。在大部分的中觀論著當中，都會先談到「證得無我時，必須要先能夠證得人無我」，所以這個部分是有許多的爭議點，不過這個部分也是相當重要的一個部分。
下一段，如是明無明之理，透由這種方式來認識無明的話，乃是龍猛菩薩所許，首先先將這旁邊的標點符號改成逗號，藉由以上的這個方式來認識無明的話，這當中所談的無明，正是龍樹菩薩所承許的，這一點從龍樹菩薩所造的《七十空性論》當中可以看得出來。如七十空性論雲：「因緣所生法，若分別真實，佛說爲無明，彼生十二支，透由因緣所生的緣起法，如果我們安立它爲真實、谛實的話，「佛說爲無明」安立境界本身是真實以及谛實的這種執著，佛在宣說的時候，是談到了這樣的一種顛倒的執著，它爲無明，「彼生十二支」在這個無明的基礎之上，會産生十二支。見真知法空，無明則不生，如果能夠真實的了知諸法之上的空，也就是諸法之上的空性的話「無明則不生」，此是無明滅，故滅十二支。」如果無明滅除的話，由無明所産生的這十二支也會消失。中論二十六品雲：「若永滅無明，諸行當不生，能滅無明者，由知修真實。前兩句話的內涵，跟之前所談到的這個部分是相同的，「能滅無明者」既然要滅除了無明，才能夠斷除十二支的話，應該藉由什麼樣的方式來滅除無明呢？我們必須要能夠了解，無明所執著的「我」是不存在的，透由了知無明所執著的「我」是不存在的之後，才有辦法斷除無明，因此談到了「能滅無明者，由知修真實」。由前彼彼滅，後彼彼不生，前因消失了之後，後果就不會産生，純一大苦蘊，皆當如是滅。」到最後透由業以及煩惱所形成的苦蘊，也會因此而消失，又與乃至有蘊執」說執蘊爲生死根本，極相符順。不管是在《七十空性論》當中，或者是《中論》的二十六品當中所談到的這些偈頌的內涵，皆與之前我們所引的「乃至有蘊執，爾時有我執」，這兩句話的內涵，是完全相符合的。這當中有談到「說執蘊」就是執著蘊體本身，是有自性的這種邪執，爲生死輪回的根本，那前後文的內涵是相符合的。又是聖天所許，如前所引「如身根于身」等，及「生死本爲識」等，顯了宣說。
又阿阇黎于中論等盡其所說，破除所破，所有正理一切皆爲破除愚癡，對于龍樹菩薩在《中論》的這本論著裏面，透由了各種的方式來破除所破，「所有正理一切皆爲破除愚癡」，透由正理以及種種的方式來破除所破，最主要的目的是談到了，爲了要破除衆生們心相續當中的無明愚癡，于諸法上增益自性，而顯諸法皆無自性。愚癡的衆生們會在法之上而安立自性，爲了要張顯法本身是無自性的緣故，所以龍樹菩薩在《中論》裏面會透由各種的正理來證成法是無自性的，故所說種種正理，皆是唯爲破無明執。所以爲什麼要談到這麼多的正理，最主要的目的是爲了要破除「無明」的這種執著。如佛護論雲：「爲何義故宣說緣起？答雲，爲什麼要談到緣起？回答的時候就有談到：阿阇黎耶大悲爲性，見諸有情爲種種苦之所逼切，爲解脫故，欲顯諸法真如實性，隨說緣起。龍樹菩薩之所以會詳細的介紹緣起的內涵，最主要是因爲當龍樹菩薩看到衆生的苦時，沒有辦法忍受衆生被苦所逼迫，並且更進一步的知道，這些苦都是源自于衆生們心相續當中的無明我執所生起的；爲了要去除衆生的苦，就必須要去除苦因；爲了要去除苦因，我們就必須要知道無明所執著的境界是不存在的，以這樣的一種方式爲衆生們介紹到無我的內涵。
從這個當中我們可以知道，龍樹菩薩會在諸多的中觀論著裏面，一再的強調無自性，並不是要突顯它自己本身是一位智者，或者是他的學問比一般的人要淵博，更不是因爲他自己本身已經沒有事做了，所以才寫了《中論》的這些論著。最主要的關鍵是因爲在了知衆生的苦之後，他一方面沒有辦法忍受，一方面他知道只有透由了知空正見的內涵，才有辦法去除衆生苦的緣故，所以談到了空性的道理，並且藉由衆多的正因來證成它。龍樹菩薩是以這樣的一種方式爲我們介紹空性的內涵，而我們修學者，在修學的過程當中，也必須以這樣的一種方式來作修學。所謂的空性，它並不是用來爲他人介紹的一種法則，最主要是我們必須要了知空性的內涵，並且了解到我們內心當中的執著，它所執著的「境」是完全錯誤的。如果你只是以一種，把空性的這種法則，當成是一般的知識，或者是拿來爲他人介紹，甚至是與他人辯論的一種話題的話，以這樣的方式來修學空正見是相當錯誤的。所以在原文當中就有談到，故雲見非真系縛，見真實解脫。這當中的「非真」就是，如果你沒有辦法真實的看見諸法之上的空性，你就會被內心…
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