..续本文上一页我，」这旁边的标点符号改成逗号，即增益有我，此复有二，无明它所增益的「我」，从所缘境的角度而言，可以分为两大类：谓增益法我及增益补特伽罗我，请将「补特伽罗我，」旁边的标点符号改成逗号。无明所增益的我，从所缘境的角度而言，可以分为两大类：第一类是谈到了增益法我，第二类是谈到了增益补特伽罗我，也就是人我，故法我执与补特伽罗我执，俱是无明。既然无明它所执着的境界，从所缘境的角度而言，可以分为法我以及人我这两大类的话，对于「人我」以及「法我」之上所生起的执着，就可以称之为叫做法我执与补特伽罗我执，所以这两种执着以中观应成的角度而言，皆可以称之为是无明。这一点是要从无明所执着的境界，也就是我本身可以分为法我以及人我，并且在这个之上，个别的去安立所谓的自性，而生起法我执以及补特伽罗我执。因此以中观应成的角度，不管是法我执或者是人我执，皆可以称之为是无明。是故宣说萨迦耶见为余一切烦恼根本，非不宣说无明为本。也就是因此，从中观应成的角度，法我执以及补特伽罗我执皆是无明的缘故，所以在宣说萨迦耶见为余一切烦恼之根本时，并非不宣说无明为其根本。最主要的是，萨迦耶见它本身就是无明，所以在宣说萨迦耶见为一切烦恼根本的时候，并不是不宣说无明为其它烦恼的根本，因为在萨迦耶见它本身，以中观应成的角度来看待的话，它本身就是无明。这一点从下文当中，「乃至有蕴执，尔时有我执。」这个偈颂里面，最主要是强调了，如果我们对于安立补特伽罗的施设处，也就是「蕴体」，会生起自性执的话，对于这样的一个施设处所安立的「自我」，也就是补特伽罗，我们相同的也会生起「我是有自性的」，所以谈到了「乃至有蕴执，尔时有我执」。此说法我愚之无明，为补特伽罗我愚之因，首先第一句话，「此说法我愚之无明」所谓的「法我愚之无明」就是谈到了执着着法我的无明，也就是我们平常所称的法我执。「为补特伽罗我愚之因」，法我执是补特伽罗我执的因。这段话里面谈到，「乃至有蕴执，尔时有我执」，如果对于我以及补特伽罗的施设处，也就是蕴体这一点，我们生起了自性执的话，在这个之上，对于安立在蕴体之上的我，或者是补特伽罗，我们很自然的也会生起所谓的自性执。所以从这个当中，我们可以知道，在生起人我执之前，这个人我执的基础是建立在法我执之上的。所以谈到了「此说」，这两句话当中最主要强调的是，法我执是补特伽罗我执的因。显示无明内中二执因果之理，首先先将「理」旁边的标点符号改成逗号，这一句话它最主要强调的就是，以「无明」当中我们来作探讨的话，无明当中可以分为法我执以及人我执这两大类。这当中的「人我执」在生起之前，它必须要有「法我执」作为基础，所以无明这当中的人我执以及法我执，这两者之间的关系，是有因果的这种关系，而谈到了显示无明内中二执因果之理，故说萨迦耶见除无明外，为余一切烦恼根本，皆无相违。透由这个内涵，而谈到了「说萨迦耶见除无明之外」，它是其余一切根本的这一点，彼此之间是不会有相违的。这一点之所以会产生疑惑，就是说既然在「人我」之前，必须要有「法我执」的话，那你怎么能够说涵摄在人我执当中的萨迦耶见，它是轮回的根本？既然在人我执之前，法我执是必须要能够先生起的话，那你怎么能够说萨迦耶见它是轮回的根本呢？因为萨迦耶见本身是人我执，既然在人我执之前，还有另外一个因缘的话，那你怎么能够说萨迦耶见它是轮回的根本？他宗所提出来的问难，最主要是在问难这一点。但是以自宗的角度而言，自宗他是认为说，在诠释萨迦耶见为生死轮回的根本时，是以「人我执」它本身即是无明的这个角度来作解释的。如果要以因果的这种法则来作探讨的话，无明这当中又可以分为法我执以及人我执这两大类，这两大类形成的秩序，是在人我执生起之前你必须要能够先生起法我执，是以这样的一种角度来探讨因果关系，所以这对于你所提出来的问难本身而言，并不会有任何的相违。
最后一句，若不了知如是解释论师意趣，则说生死有二根本，其相违过极难断除。如果不能够了解，龙树菩萨他在解释「乃至有蕴执，尔时有我执」这两句话的最究竟的意趣，那就会谈到，生死轮回的两种根本。如果你不了解这文当中的内涵，你是没有办法提出有力的这种回答，来回答他宗所提出来的问难，「其相违过极难断除」想要断除他宗所提出来的这种问难，这是相当困难的一件事。但是对于这一点，实际上是有许多的争议。也就是之前我们有谈到，在无明当中人我执生起之前，必须要能够先生起法我执，也就是在法我执的基础之上，而生起人我执。如果是在法我执的基础之上，而生起人我执的话，会有什么样的问题产生呢？就表示说，我们在断除人我执之前，必须要能够先断除法我执，因为法我执是人我执的因。所以你在断除果之前，你必须要先断除因，所以在断除人我执之前，必须要先断除法我执。如果在断除人我执之前，必须要先断除法我执的话，那是不是说，在人无我以及法无我这两者当中，必须要能够先证得法无我呢？实际上并不然。在大部分的中观论著当中，都会先谈到「证得无我时，必须要先能够证得人无我」，所以这个部分是有许多的争议点，不过这个部分也是相当重要的一个部分。
下一段，如是明无明之理，透由这种方式来认识无明的话，乃是龙猛菩萨所许，首先先将这旁边的标点符号改成逗号，藉由以上的这个方式来认识无明的话，这当中所谈的无明，正是龙树菩萨所承许的，这一点从龙树菩萨所造的《七十空性论》当中可以看得出来。如七十空性论云：「因缘所生法，若分别真实，佛说为无明，彼生十二支，透由因缘所生的缘起法，如果我们安立它为真实、谛实的话，「佛说为无明」安立境界本身是真实以及谛实的这种执着，佛在宣说的时候，是谈到了这样的一种颠倒的执着，它为无明，「彼生十二支」在这个无明的基础之上，会产生十二支。见真知法空，无明则不生，如果能够真实的了知诸法之上的空，也就是诸法之上的空性的话「无明则不生」，此是无明灭，故灭十二支。」如果无明灭除的话，由无明所产生的这十二支也会消失。中论二十六品云：「若永灭无明，诸行当不生，能灭无明者，由知修真实。前两句话的内涵，跟之前所谈到的这个部分是相同的，「能灭无明者」既然要灭除了无明，才能够断除十二支的话，应该藉由什么样的方式来灭除无明呢？我们必须要能够了解，无明所执着的「我」是不存在的，透由了知无明所执着的「我」是不存在的之后，才有办法断除无明，因此谈到了「能灭无明者，由知修真实」。由前彼彼灭，后彼彼不生，前因消失了之后，后果就不会产生，纯一大苦蕴，皆当如是灭。」到最后透由业以及烦恼所形成的苦蕴，也会因此而消失，又与乃至有蕴执」说执蕴为生死根本，极相符顺。不管是在《七十空性论》当中，或者是《中论》的二十六品当中所谈到的这些偈颂的内涵，皆与之前我们所引的「乃至有蕴执，尔时有我执」，这两句话的内涵，是完全相符合的。这当中有谈到「说执蕴」就是执着蕴体本身，是有自性的这种邪执，为生死轮回的根本，那前后文的内涵是相符合的。又是圣天所许，如前所引「如身根于身」等，及「生死本为识」等，显了宣说。
又阿阇黎于中论等尽其所说，破除所破，所有正理一切皆为破除愚痴，对于龙树菩萨在《中论》的这本论著里面，透由了各种的方式来破除所破，「所有正理一切皆为破除愚痴」，透由正理以及种种的方式来破除所破，最主要的目的是谈到了，为了要破除众生们心相续当中的无明愚痴，于诸法上增益自性，而显诸法皆无自性。愚痴的众生们会在法之上而安立自性，为了要张显法本身是无自性的缘故，所以龙树菩萨在《中论》里面会透由各种的正理来证成法是无自性的，故所说种种正理，皆是唯为破无明执。所以为什么要谈到这么多的正理，最主要的目的是为了要破除「无明」的这种执着。如佛护论云：「为何义故宣说缘起？答云，为什么要谈到缘起？回答的时候就有谈到：阿阇黎耶大悲为性，见诸有情为种种苦之所逼切，为解脱故，欲显诸法真如实性，随说缘起。龙树菩萨之所以会详细的介绍缘起的内涵，最主要是因为当龙树菩萨看到众生的苦时，没有办法忍受众生被苦所逼迫，并且更进一步的知道，这些苦都是源自于众生们心相续当中的无明我执所生起的；为了要去除众生的苦，就必须要去除苦因；为了要去除苦因，我们就必须要知道无明所执着的境界是不存在的，以这样的一种方式为众生们介绍到无我的内涵。
从这个当中我们可以知道，龙树菩萨会在诸多的中观论著里面，一再的强调无自性，并不是要突显它自己本身是一位智者，或者是他的学问比一般的人要渊博，更不是因为他自己本身已经没有事做了，所以才写了《中论》的这些论著。最主要的关键是因为在了知众生的苦之后，他一方面没有办法忍受，一方面他知道只有透由了知空正见的内涵，才有办法去除众生苦的缘故，所以谈到了空性的道理，并且藉由众多的正因来证成它。龙树菩萨是以这样的一种方式为我们介绍空性的内涵，而我们修学者，在修学的过程当中，也必须以这样的一种方式来作修学。所谓的空性，它并不是用来为他人介绍的一种法则，最主要是我们必须要了知空性的内涵，并且了解到我们内心当中的执着，它所执着的「境」是完全错误的。如果你只是以一种，把空性的这种法则，当成是一般的知识，或者是拿来为他人介绍，甚至是与他人辩论的一种话题的话，以这样的方式来修学空正见是相当错误的。所以在原文当中就有谈到，故云见非真系缚，见真实解脱。这当中的「非真」就是，如果你没有办法真实的看见诸法之上的空性，你就会被内心…
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