..續本文上一頁了「以彼唯是宗派妄執不共假立，此執」執著著無分的這顆心，「非諸有情系縛生死之本故」，它並不是使我們在輪回當中流轉最主要的根本。第二個原因，又雖決擇彼無自性極善修習，然于無始無明妄執全無違害，縱使你對于無分的法，觀修無自性，並且你善于修習這樣的一種法，「然于無始無明妄執全無違害」，但這樣的一種觀修，對于無始以來我們內心當中的無明，完全沒有辦法産生傷害，即使究竟現證彼義，然終不能遣除俱生諸煩惱故。甚至到最後，你不斷的觀修，你能夠現證無分法，但是透由現證無分法，它能不能夠去除我們內心當中俱生的煩惱呢？這是沒有辦法。所以以這兩個因緣來探討，雖然勝義有本身推論到最後，或許會推論出一法的形成，必須以無分的方式形成出來，但實際上「無分」並沒有辦法成爲「根本的所破」。
下一段，故以正見善決擇時，若不了知正爲決擇，俱生無明所執義無，于彼支分破除分別所執諸境，首先這當中的分別，實際上它所要強調的內涵，是強調遍計，不破俱生無明行相。首先我們看到第一句話，「故以正見善決擇時」如果透由正見我們來作探討，「若不了知正爲決擇，俱生無明所執義無」，我們最主要探討的內涵，是要探討俱生無明所執著的境界是不存在的。這當中所謂「正爲決擇」當中的「正」是有主要的這個意思，也就是我們必須要能夠認識，我們最主要認識的是「俱生無明」所執著的境界是不存在的，「于彼支分破除分別所執諸境」，而實際上「遍計」的執著所執著的境，存在與否？它並不是我們最主要探討的對象，它只不過是在探討「俱生無明」的境存在與否的一種支分。但是如果透由正見在決擇的過程當中，「若不了知」如果沒有辦法知道到，我們最主要探討的是要探討「俱生無明」所執的境界，是不存在的這一點，反而你將所有的心力都集中在「遍計」的所執境，它所遍計的這種執著，所執著的境界存在與否的話，「不破俱生無明行相」透由這種方式是沒有辦法破除我們內心當中「俱生無明」它所執著境的這種行相。破人我時，就比如在破人我的當下，唯破常一自在之我；你所破除的「我」，有可能只是「遍計執」所執著的常一自主之我，破法我時，唯破無分極微所取，及破能取無分剎那，並破具叁差別自性等宗派假立諸法，首先破人我時，你所破的是常一自主的我，在法我的時候，「唯破無分極微所取」，所謂的「所取」是談到了境，你認爲「境」本身是「無分」的這一點，這當中的無分最主要是強調了境本身是無方分，或者微塵本身是無方分的這一點。你所謂的「法我」，或許是在探討所取的境界本身是無方分的這一點，在破除法我的當下，你可能也是只有破除這一點，或許你也會認爲「能取無分剎那」，這所謂的無分剎那，實際上在原文當中它是談到了「無時分」。境界是無方分，而內心的心識是屬于無時分。所謂的「能取」，是談到了能取的心，或許你認爲所謂的「法我」，就是「能取的心」本身這一點是「無時分」，那在破除法我時，你認爲能取的心「無時分」的這一點是必須要破除的。甚至「並破具叁差別自性等」，在之前我們有談到，他宗在安立自性時，是以叁種的角度來安立所謂的自性，並且認爲具有叁種特點的自性，是在闡釋中觀正見時最主要的所破。所以在破「法我」的過程裏面，不管是破無方分的所取境，或者是破無時分的能取心，甚至你是破叁差別的自性的話，「宗派假立諸法」實際上這一些都只不過是宗義師們，在闡釋宗義的過程當中，所安立的一種法則，于一切種決定不可。所以要以這樣的一種方式來破除所破，實際上是不恰當的。
若不爾者，如果不是這個樣子的話，決擇見時唯決擇彼，修時亦應唯修習彼，在決擇正見的時候，你可能是只以這樣的一種方式，也就是對于「遍計執」所執著的境界「有、無」來探討正見，「修時亦應唯修習彼」既然探討的時候，是以這個角度來作探討的話，想必在觀修的過程當中，也是以這樣的方式來作觀修。爲什麼在探討的時候，以這樣的方式來探討，觀修的時候也要以這種的方式來觀修呢？以決擇見義爲修故。因爲我們決擇正見最主要的目的，並不是爲他人宣說佛法，而是要決擇正見之後，最主要我們本身是必須要觀修正見的內涵。也就是因此，如果以遍計執所執著的境界有無來探討正見的話，那在觀修的過程當中，你也是要以這樣的一種方式來作觀修。「故修已觀證及修究竟亦唯應爾」，這當中原文裏面，在「故」跟「修」的這個當中，要加上一個「雖」這個字，也就是故雖修已觀證及修究竟，透由之前探討「遍計所執境」是不存在的這一點來作觀修的話，縱使你能夠現證遍計的所執境是不存在的，甚至到最後這一顆心它能夠究竟圓滿，亦唯應爾，這也不過是如此罷了。如是由見無彼分別執計二我，透由這樣的一種方式，或許能夠見到，這當的「分別」也是談到所謂的遍計，透由之前的這種方式，或許你能夠看見遍計所執的「二我」是不存在的。這當中是以「由見無彼遍計執計二我」來作解釋，就是說如果在探討的同時，你是以「遍計所執境」存在與否來作探討的話，那在觀修的過程裏，也必須要以這樣的一種方式來作觀修。透由這種觀修方式你或許能夠現證，甚至到最後這一顆心能夠究竟圓滿，但是以這樣的一種方式我們也只能夠見到，遍計所執著的「二我」，不管是「人我」或者是「法我」是不存在的。便謂已斷俱生煩惱，太爲過失。但如果你認爲，破除了遍計執所執著的人我以及法我，便能夠斷除俱生煩惱的話，這樣的一種主張是太過份了一點。對于這一點在《入中論》當中就有談到，入中論雲：「證無我時斷常我，非許此爲我執依，故達無我爲盡拔，我見根本最希有。」首先我們看到第一句話，「證無我時斷常我」這當中的無我，最主要是指「粗分」的無我，也就是斷除了常一自主之我，「證無我時斷常我」透由證得了常一自主的「我」是不存在的這一點，而能夠斷除執著「我」是常態法的這種執著。「非許此爲我執依」但實際上常一自主的我，它是不是「我執」最主要執著的對象呢？並不是。也就是因此「故達無我爲盡拔，我見根本最希有」，既然常一自主的「我」，並不是我執最主要執著的境界的話，那透由通達粗分的無我，就想要斷除我見的根本，這是絕不可能的一件事情。
釋論亦雲：「爲以喻門顯示此義互無系屬，並且在《入中論》的釋論當中，也有透由譬喻來表示，斷除了「粗分」的有我，想要證得「細分」的無我，這是絕不可能的一件事情，因爲這兩者之間並沒有直接的關系，並且在《入中論》裏面就有談到一個偈頌，而這個偈頌在釋論當中有引攝出來，並談到說，故說頌曰：見自室有蛇，除畏雲無象，謂能除蛇怖，奇哉爲他譏。」這當中就談到，如果有一個人，他懷疑或者是他已經看到房子裏面有一條蛇，並且他的內心因此而感到相當的恐懼，爲了要去除內心當中的恐懼，他可能會跟自己說：我的房子裏並沒有大象，或者是別人會跟他講說：你的房子裏並沒有大象，所以你不需要害怕。但是不是，跟他講「這個房子裏沒有大象」，就能夠去除他對蛇的這種恐懼感呢？這是完全沒有辦法的。因爲蛇跟大象之間是沒有任何的關系，所以縱使你跟他說：房子裏並沒有大象，或者是房子裏並沒有野狗，也沒有辦法去除他內心當中對于蛇的一種恐懼感。相同的道理，如果我們想要破除俱生的無明我執的話，我們必須要探討俱生的無明我執所執著的境界是存在與否的。如果不以這樣的一種方式來作探討，僅在遍計的所執之上，來探討遍計的所執境存在與否的話，縱使破除了遍計執，也沒有辦法破除俱生的無明我執。
此雖是說補特伽羅無我，然法無我亦同。在之前《入中論》以及釋論當中最主要強調的，是強調補特伽羅無我，也就是所謂人無我，以這樣的一種方式來探討法無我的話，它所解釋的角度以及方式是完全相同的。所以在之前的這段文裏面，我們最主要要認識的是，「俱生」人我執與「遍計」的人我執，它所執著的境，以及心執著境界的方式，皆有粗細之分。所以透由破除了「遍計」的人我執，是否能夠破除「俱生」的人我執呢？是完全不行的。因爲他們所執著的境界，以及所執著境的方式是完全不相同的。以這樣的一種論點來探討「法我執」，也是相同的道理。因此而談到，可作是說：「證無我時斷妄我，不許此爲無明依，故知無我謂盡拔，無明根本甚希有。」首先我們看到第一句話，「證無我時斷妄我」這當中的「無我」，最主要是強調了法無我，而這當中的「法無我」是強調「粗分」的法無我。就如同我們之前所談到的，宗義師們在闡釋宗義的過程當中，或許會談到心是無時分，以及微塵是無方分的這一些點，是必須要破除的，而這些都是「粗分」的法無我。透由證得了粗分的法無我，「斷妄執」它能夠斷除「遍計」法我執的這種執著，「不許此爲無明依」但粗分的法我，它能不能夠稱之爲是無明的所依處？也就是粗分的法我，它能不能夠稱之爲無明所執著的境界呢？並不能。「故知無我謂盡拔，無明根本甚希有」，因此想要透由了解粗分的法無我，而斷除細分的無明根本，這也是不可能的一件事。
下一段，若爾論師如前所引，說非新作及不待他爲自性相，此說爲就觀察門耶？抑爲許有如是性耶？在這個地方，就有做了一個探討，以中觀的角度而言，在談到法是有自性的時候，如果法是有自性時，它會安立這一法必須要是「不觀待」，或者是以「不改變」的方式形成，這種方式是假設出來的。也就是假設一法的本質是有自性的話，我們會去假設說，那這一法應該是不需要觀待，或者是以常態法的方式而形成出來。如果「有無自性」是以這種方式來作探討的話，那在這個地方我們所探討的「自性」，也就是具有叁種特點的自性，是不是也是以這種方式來安立的呢？還是說這種自…
《毗缽舍那講記 第十八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…