..续本文上一页了「以彼唯是宗派妄执不共假立，此执」执着着无分的这颗心，「非诸有情系缚生死之本故」，它并不是使我们在轮回当中流转最主要的根本。第二个原因，又虽决择彼无自性极善修习，然于无始无明妄执全无违害，纵使你对于无分的法，观修无自性，并且你善于修习这样的一种法，「然于无始无明妄执全无违害」，但这样的一种观修，对于无始以来我们内心当中的无明，完全没有办法产生伤害，即使究竟现证彼义，然终不能遣除俱生诸烦恼故。甚至到最后，你不断的观修，你能够现证无分法，但是透由现证无分法，它能不能够去除我们内心当中俱生的烦恼呢？这是没有办法。所以以这两个因缘来探讨，虽然胜义有本身推论到最后，或许会推论出一法的形成，必须以无分的方式形成出来，但实际上「无分」并没有办法成为「根本的所破」。
下一段，故以正见善决择时，若不了知正为决择，俱生无明所执义无，于彼支分破除分别所执诸境，首先这当中的分别，实际上它所要强调的内涵，是强调遍计，不破俱生无明行相。首先我们看到第一句话，「故以正见善决择时」如果透由正见我们来作探讨，「若不了知正为决择，俱生无明所执义无」，我们最主要探讨的内涵，是要探讨俱生无明所执着的境界是不存在的。这当中所谓「正为决择」当中的「正」是有主要的这个意思，也就是我们必须要能够认识，我们最主要认识的是「俱生无明」所执着的境界是不存在的，「于彼支分破除分别所执诸境」，而实际上「遍计」的执着所执着的境，存在与否？它并不是我们最主要探讨的对象，它只不过是在探讨「俱生无明」的境存在与否的一种支分。但是如果透由正见在决择的过程当中，「若不了知」如果没有办法知道到，我们最主要探讨的是要探讨「俱生无明」所执的境界，是不存在的这一点，反而你将所有的心力都集中在「遍计」的所执境，它所遍计的这种执着，所执着的境界存在与否的话，「不破俱生无明行相」透由这种方式是没有办法破除我们内心当中「俱生无明」它所执着境的这种行相。破人我时，就比如在破人我的当下，唯破常一自在之我；你所破除的「我」，有可能只是「遍计执」所执着的常一自主之我，破法我时，唯破无分极微所取，及破能取无分剎那，并破具三差别自性等宗派假立诸法，首先破人我时，你所破的是常一自主的我，在法我的时候，「唯破无分极微所取」，所谓的「所取」是谈到了境，你认为「境」本身是「无分」的这一点，这当中的无分最主要是强调了境本身是无方分，或者微尘本身是无方分的这一点。你所谓的「法我」，或许是在探讨所取的境界本身是无方分的这一点，在破除法我的当下，你可能也是只有破除这一点，或许你也会认为「能取无分剎那」，这所谓的无分剎那，实际上在原文当中它是谈到了「无时分」。境界是无方分，而内心的心识是属于无时分。所谓的「能取」，是谈到了能取的心，或许你认为所谓的「法我」，就是「能取的心」本身这一点是「无时分」，那在破除法我时，你认为能取的心「无时分」的这一点是必须要破除的。甚至「并破具三差别自性等」，在之前我们有谈到，他宗在安立自性时，是以三种的角度来安立所谓的自性，并且认为具有三种特点的自性，是在阐释中观正见时最主要的所破。所以在破「法我」的过程里面，不管是破无方分的所取境，或者是破无时分的能取心，甚至你是破三差别的自性的话，「宗派假立诸法」实际上这一些都只不过是宗义师们，在阐释宗义的过程当中，所安立的一种法则，于一切种决定不可。所以要以这样的一种方式来破除所破，实际上是不恰当的。
若不尔者，如果不是这个样子的话，决择见时唯决择彼，修时亦应唯修习彼，在决择正见的时候，你可能是只以这样的一种方式，也就是对于「遍计执」所执着的境界「有、无」来探讨正见，「修时亦应唯修习彼」既然探讨的时候，是以这个角度来作探讨的话，想必在观修的过程当中，也是以这样的方式来作观修。为什么在探讨的时候，以这样的方式来探讨，观修的时候也要以这种的方式来观修呢？以决择见义为修故。因为我们决择正见最主要的目的，并不是为他人宣说佛法，而是要决择正见之后，最主要我们本身是必须要观修正见的内涵。也就是因此，如果以遍计执所执着的境界有无来探讨正见的话，那在观修的过程当中，你也是要以这样的一种方式来作观修。「故修已观证及修究竟亦唯应尔」，这当中原文里面，在「故」跟「修」的这个当中，要加上一个「虽」这个字，也就是故虽修已观证及修究竟，透由之前探讨「遍计所执境」是不存在的这一点来作观修的话，纵使你能够现证遍计的所执境是不存在的，甚至到最后这一颗心它能够究竟圆满，亦唯应尔，这也不过是如此罢了。如是由见无彼分别执计二我，透由这样的一种方式，或许能够见到，这当的「分别」也是谈到所谓的遍计，透由之前的这种方式，或许你能够看见遍计所执的「二我」是不存在的。这当中是以「由见无彼遍计执计二我」来作解释，就是说如果在探讨的同时，你是以「遍计所执境」存在与否来作探讨的话，那在观修的过程里，也必须要以这样的一种方式来作观修。透由这种观修方式你或许能够现证，甚至到最后这一颗心能够究竟圆满，但是以这样的一种方式我们也只能够见到，遍计所执着的「二我」，不管是「人我」或者是「法我」是不存在的。便谓已断俱生烦恼，太为过失。但如果你认为，破除了遍计执所执着的人我以及法我，便能够断除俱生烦恼的话，这样的一种主张是太过份了一点。对于这一点在《入中论》当中就有谈到，入中论云：「证无我时断常我，非许此为我执依，故达无我为尽拔，我见根本最希有。」首先我们看到第一句话，「证无我时断常我」这当中的无我，最主要是指「粗分」的无我，也就是断除了常一自主之我，「证无我时断常我」透由证得了常一自主的「我」是不存在的这一点，而能够断除执着「我」是常态法的这种执着。「非许此为我执依」但实际上常一自主的我，它是不是「我执」最主要执着的对象呢？并不是。也就是因此「故达无我为尽拔，我见根本最希有」，既然常一自主的「我」，并不是我执最主要执着的境界的话，那透由通达粗分的无我，就想要断除我见的根本，这是绝不可能的一件事情。
释论亦云：「为以喻门显示此义互无系属，并且在《入中论》的释论当中，也有透由譬喻来表示，断除了「粗分」的有我，想要证得「细分」的无我，这是绝不可能的一件事情，因为这两者之间并没有直接的关系，并且在《入中论》里面就有谈到一个偈颂，而这个偈颂在释论当中有引摄出来，并谈到说，故说颂曰：见自室有蛇，除畏云无象，谓能除蛇怖，奇哉为他讥。」这当中就谈到，如果有一个人，他怀疑或者是他已经看到房子里面有一条蛇，并且他的内心因此而感到相当的恐惧，为了要去除内心当中的恐惧，他可能会跟自己说：我的房子里并没有大象，或者是别人会跟他讲说：你的房子里并没有大象，所以你不需要害怕。但是不是，跟他讲「这个房子里没有大象」，就能够去除他对蛇的这种恐惧感呢？这是完全没有办法的。因为蛇跟大象之间是没有任何的关系，所以纵使你跟他说：房子里并没有大象，或者是房子里并没有野狗，也没有办法去除他内心当中对于蛇的一种恐惧感。相同的道理，如果我们想要破除俱生的无明我执的话，我们必须要探讨俱生的无明我执所执着的境界是存在与否的。如果不以这样的一种方式来作探讨，仅在遍计的所执之上，来探讨遍计的所执境存在与否的话，纵使破除了遍计执，也没有办法破除俱生的无明我执。
此虽是说补特伽罗无我，然法无我亦同。在之前《入中论》以及释论当中最主要强调的，是强调补特伽罗无我，也就是所谓人无我，以这样的一种方式来探讨法无我的话，它所解释的角度以及方式是完全相同的。所以在之前的这段文里面，我们最主要要认识的是，「俱生」人我执与「遍计」的人我执，它所执着的境，以及心执着境界的方式，皆有粗细之分。所以透由破除了「遍计」的人我执，是否能够破除「俱生」的人我执呢？是完全不行的。因为他们所执着的境界，以及所执着境的方式是完全不相同的。以这样的一种论点来探讨「法我执」，也是相同的道理。因此而谈到，可作是说：「证无我时断妄我，不许此为无明依，故知无我谓尽拔，无明根本甚希有。」首先我们看到第一句话，「证无我时断妄我」这当中的「无我」，最主要是强调了法无我，而这当中的「法无我」是强调「粗分」的法无我。就如同我们之前所谈到的，宗义师们在阐释宗义的过程当中，或许会谈到心是无时分，以及微尘是无方分的这一些点，是必须要破除的，而这些都是「粗分」的法无我。透由证得了粗分的法无我，「断妄执」它能够断除「遍计」法我执的这种执着，「不许此为无明依」但粗分的法我，它能不能够称之为是无明的所依处？也就是粗分的法我，它能不能够称之为无明所执着的境界呢？并不能。「故知无我谓尽拔，无明根本甚希有」，因此想要透由了解粗分的法无我，而断除细分的无明根本，这也是不可能的一件事。
下一段，若尔论师如前所引，说非新作及不待他为自性相，此说为就观察门耶？抑为许有如是性耶？在这个地方，就有做了一个探讨，以中观的角度而言，在谈到法是有自性的时候，如果法是有自性时，它会安立这一法必须要是「不观待」，或者是以「不改变」的方式形成，这种方式是假设出来的。也就是假设一法的本质是有自性的话，我们会去假设说，那这一法应该是不需要观待，或者是以常态法的方式而形成出来。如果「有无自性」是以这种方式来作探讨的话，那在这个地方我们所探讨的「自性」，也就是具有三种特点的自性，是不是也是以这种方式来安立的呢？还是说这种自…
《毗钵舍那讲记 第十八讲》全文未完，请进入下页继续阅读…