..續本文上一頁遮言，首先它就做了一個譬喻，就比如「莫言」，我們叫人家不要說話，透由這一句話我們是要遮止什麼內涵？是要遮止他人說話的這個動作。比如叫他人不要說話的時候，透由這個聲音，也就是「叫人不要說話」的這個聲音，它最主要遮止的是遮止「他人要說話」的這一點，所以「莫言」就是叫他人不要說話。「即言」這個言，就是叫他人不要說話的這個「聲音」，「遮言」它是在「遮止」他人說話的這一點。如是若以無自性語，遣法無自性，其喻應理，這一段文在藏文當中的原文非常難懂，在中文當中的原文更難懂。如果做一個解釋的話，「如是若以無自性語，遣法無自性」，以藏文的意思來作解釋的話，如果你認爲透由宣說無自性的這一段話，或者是講到了無自性的這個內涵，其實談到了無自性，「遣法無自性」這個是以自宗的角度在跟他宗談到，如果你認爲在宣說無自性的當下，透由「無自性」的這段文，它能夠遮止法之上的無自性的話，「其喻應理」但你又認爲之前「莫言、即言、遮言」的這個譬喻，跟你所談到的內容是完全相符合的話，實際上在這個當中已經有了相違點。因爲所謂的「叫他人不要說話」，是想要透由這個「聲音」，「遮止」他人要說話的這一點，但是你既然認爲這個譬喻，與你所要诠釋的內涵是完全的相符合，但是你又認爲在宣說無自性的當下，透由宣說了無自性它能夠遮止法之上的無自性，實際上這根本就是沒有辦法配合起來。但是你又認爲，這個譬喻跟你所要诠釋的內涵，是能夠配合的話，實際上這是完全沒有辦法接受的，但是這個內涵從中文當中是完全看不出來的。然此唯以無自性語，破諸法性。那如果你要從譬喻當中來解釋你的自宗，你必須要以下面的這種方式來作解釋，首先先將「其喻應理」旁邊的標點符號改成逗號。「然此唯以無自性語，破諸法自性」，實際上是要透由無自性，也就是宣說無自性，來破除諸法之上有自性的這一點，在「破諸法自性」的旁邊打上一個句號。也就是如果你所說的內涵，是要與譬喻相符合的話，是如同叫他人不要說話的聲音，是要遮止他人說話的這一點。相同的，宣說了無自性之後，它最主要遮止的是法之上的有自性，所以他要破的是法之上的有自性，並不是要破除法之上的無自性。
若無自性言即能遣除諸法無自性，如果談到無自性的話，這當中「若無自性言」，是談到了與原文當中是談到「若言無自性」，也就是言語它本身要是無自性，並且「即能遣除諸法無自性」，如果透由這個聲音，在闡釋無自性內涵的當下，它能夠破除諸法是無自性這一點的話，破無自性故諸法有自性，在破除諸法是無自性之後，你必須要能夠成立諸法是有自性的，有自性故即非是空。」如果法是有自性的話，你如何的來成立無自性的空，此說極顯。這句話剛剛有聽懂嗎？「若無自性言即能遣除諸法無自性」，如果透由宣說無自性的內涵，它是能夠遮止諸法是無自性這一點的話，那就在遮止了無自性之後，「破無自性故諸法有自性」你必須要能夠安立有自性。如果有自性的話，你怎麼安立無自性的空？「此說極顯」這個內涵透由原文以及《回诤論》的偈頌，以及自釋當中的解釋當中可以看得出來。
在這個原文當中有很多的內涵，也就是宗大師會在偈頌，以及自釋的這個部分做了一個解釋，從這個解釋裏面我們就可以知道，宗大師他本身的智慧以及成就是如何的了不了。從閱讀《菩提道次第廣論》，尤其是毗缽舍那的這段文裏面，我們會很自然的對于宗大師生起一種景仰之心，也可以知道宗大師是一位了不起的智者。在之前我們有談到雲瑪堪巴的這位上師，這位上師對于宗大師所提的一些論點，尤其是在毗缽舍那當中诠釋中觀的一些論點，提出的一些問難。但是在瑪堪巴的學生裏面，也有很多是很出名的格西，這些格西平時也是以閱讀宗大師的論著，爲最主要的一個修學對象，也就是這些格西他最主要閱讀的，是以閱讀宗大師的文集爲主。所以當他的上師，也就是瑪堪巴提出了對于宗大師的問難之後，有很多的弟子，他知道瑪堪巴根本就不了解宗大師究竟的密意，所以他甚至會去回答自己的上師所提出來的問難。所以他的上師在看到弟子們，以這樣的一種方式回答他的時候，上師他是示現出很生氣的這種面貌，甚至有其它的弟子會去跟這位格西說，你不應該這樣回答你的上師，如果你以這種方式回答你上師的話，你上師是會很生氣的。這位格西就回答他說：因爲我的上師他很隨便，他不了解宗大師密意的當下，他既然以這樣的一種方式對于宗大師提出問難，那既然有這麼隨便的一位上師，我當然要不客氣的對他了，縱使他會生氣，這也沒什麼關系。這個時候這位格西，是以這樣的一種方式在駁斥他的上師，也就是瑪堪巴對于宗大師所提出來的一個問難。從宗大師的一些論著當中，我們可以看到，宗大師在闡釋中觀正見的同時，引述的經典不外乎是月稱，以及龍樹，甚至佛護論師，他們所解釋的這些論著，並沒有任何的一點是宗大師自己本身所捏造出來的。在引經據論之後，宗大師只不過是將這當中的文義，更清楚的解釋出來罷了，從這個裏面我們可以知道，宗大師是何等了不起的一位智者。早上的課就上到這個地方。
接下來請看到《菩提道次第廣論》的第450頁，首先請看到第七行中間下面這個地方。故前所引中觀論雲：「空亦雲何有？」之前在第449頁的中間這邊，有引了《中論》當中的一個偈頌，在這個偈頌之後，原文裏又談到了，其後又雲，也就是在《中論》當中的原文在之前的偈頌之後，又接下來談到了下一個偈頌，而這個偈頌當中談到了：「諸佛說空性，爲出一切見，若複見于空，說彼無可治。」佛之所以會爲衆生介紹無自性，也就是空性的內涵，「爲出一切見」是爲了要讓衆生能夠斷除內心當中，執著有自性的這種邪見而闡釋的。「若複見于空，說彼無可治」，對于這兩句話，接下來有談到，此說見于空者，非說凡見自性爲空，第叁句話當中「若複見于空」，這當中的「見于空」是什麼意思呢？「此說見于空者，非說凡見自性爲空」，並不是只談到見到自性空的這一點。這當中的「見于空」並不是只談到見于自性空的這一點，是說于自性空之空，執爲谛實，既然不是談到見到自性空的這一點，那原文當中的「見于空」是什麼意思呢？「是說于自性空之空，執爲谛實」是執著著自性空它本身是爲谛實的這一點，或見爲實事。或者執著自性空的這種空性，它本身是真實存在的。
佛護論雲，之前也就是引了《中論》當中的這一段文，並且宗大師有對這一段文做了一翻解釋，在解釋之後又引用了佛護論師所造的《佛護論》作爲依據。在《佛護論》當中有談到：「若執諸法有自性爲彼說空，謂由緣起因緣增上假名有事，非是諸事實有自性，由顯諸法自性空故，能遣彼執。如果今天有一個人，他執著諸法是有自性的話，「爲彼說空」在此同時，爲這位衆生講述空性的內涵，可以透由以下的方式來爲他介紹。「謂由緣起因緣增上假名有事」，我們可以爲他介紹說，你所執著有自性的這一法，它所形成的方式是觀待緣起，觀待因緣和合之後所形成的。這當中的「增上」在藏文版的原文當中，所謂的「增上」就是以「緣起」或者是「因緣」的力量爲主所形成的一法，它在形成的當下「假名有事」，透由名言的力量所安立出來的。對于執著有自性的這位衆生而言，在爲他介紹空性法的當下，可以透由這樣的一種方式來爲他介紹。「非是諸事實有自性」，並且更進一步的談到，由于法的形成是必須要觀待緣起、因緣，透由緣起、因緣的力量，再加上名言去安立之後，才有辦法形成的緣故，從這個當中就可以知道「諸事」也就是事物本身，並非有任何的自性，所以談到了「非是諸事實有自性」。「由顯諸法自性空故，能遣彼執」，透由顯示了諸法是自性空的內涵，能夠斷除衆生內心當中執著著法是有自性的這種邪見，若有于空執爲實事，但如果今天有一個人他執著著空性本身是真實的話，誰亦不能破除其執，那要破除他內心當中執著空性爲真實、爲自性的這種邪見，是相當困難的一件事情，並且在之後就做了一個簡單的譬喻。譬如說雲悉無所有，若複乞雲其無所有願當惠施，何能令彼了解爲無？」就舉了一個簡單的譬喻，比如今天有一個人，他到你面前跟你要一個東西，如果你自己本身並沒有這個東西，你在當下你會回答說：我並沒有這個東西。但是如果對方他在聽到你的回答的時候，他認爲「沒有東西」本身是一個東西的話，他可能會跟你說：既然你「沒有東西」，你就把你「沒有的這個東西」給我。如果他把「沒有東西」認爲是一個東西的話，你就無法再跟他解釋你是沒有這個東西的，因爲他已經把「沒有東西」，當成是一個東西，並且跟你要「你所沒有的這個東西」，所以這當中就有談到「悉無所有，若複乞雲其無所有願當惠施」，請你把「你所沒有的那個東西」給我。「何能令彼了解爲無？」那我們怎麼能夠再一次的跟他解釋，你所要的這個東西「我本身是沒有的」？及喻顯說。配合著這個譬喻當中，而清楚的談到以上的這個內涵。
接下來，若不爾者喻則不合，如果在解釋的過程當中，不以這樣的一種方式來作解釋的話，那你所要表達的內涵，與譬喻當中的涵義是沒有辦法配合的，更進一步的宗大師就解釋了原文當中的文義。猶如有一向他乞財，說無財時，若作是念，此人無財，此執非過。如果有一位乞丐，要向他人乞討財物的話，當對方說：我沒有錢。並且乞丐他在聽到這句話的時候，他能夠憶念：對方他並沒有錢，「此執非過」他所生起來的這種念頭，這種執著是正確的，沒有任何的過失。若于無財反執爲財，爾時不能令知無財。但當對方跟這位乞丐說：我們沒錢時，如果這位乞丐把「沒錢」當成是「錢」的話，他就會再一次的跟對方說：那請你把「沒錢」這個東西給我。「若…
《毗缽舍那講記 第十七講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…