..續本文上一頁麼渴愛的。你先磨練你的心，不要講名詞。你要想真正的清楚，就看《教乘法數》，你可以去查，也可以看看《百萬明門論》，法就有一百種，我說的只幾種而已，你可以從《百法明門論》去學名相。
凡是這些名詞，底下一定有個涵義。說貪，貪什麼？它的涵義就是貪財、貪色。貪財，也不過是一句話，怎麼樣貪法？貪到什麼程度？像我們士、農、工、商一切百業，我們開畫廊、開畫展，經營費用，這算不算貪呢？如果你在工作，給人打工，一個月你出了勞力，收了他給你的待遇，這算不算貪呢？如果沒這些費用，你又怎麼能生活呢？這是正當的。
怎麼樣子算貪呢？你掐了五十塊錢，一心想掙一百塊錢，乃至向老板討巧，或者出些點子，或是打些個主意，意外的想得到，這就叫貪了。或者買彩票、買獎券，或買樂透獎，一下子發幾千萬，那不曉得多少年。買的人多，得的人只一個。出彩券的永遠賺錢，這就說明了得不到的人太多了，不然大家都得了，他賺什麼？還拿什麼來給你？這就是貪，非分之想、分外之想，都叫貪若衣食已經滿足，還沒完沒了的去做，這就叫貪了，如果我們自己吃不飽、穿不暖，我想去掙幾個錢，你再說我貪，我就不要活著了。
但是，還有一種說法，還有一個理解力，你雖然這麼窮，貪心很大；他雖然財富很大，他有舍心，他沒有悭貪之心。那就是說，看你肯不肯布施，你吝啬不吝啬。
爲什麼說我們被財、色困住了呢？我跟大家跟一個故事，大家再參一參是不是這樣子。這個故事也算是真事，我們東北，有一個在佛經上說是大富長者的人，他土地很多，財富很大。他一天到晚就發愁，總愁不讓他的財富損失，怎麼還能增長，所以他考慮很多；因爲他家大業大物大，不能不考慮。可是他跟間遙一個放牛羊的孩子，早上出來，把牛羊搖搖出去，晚上搖回來，出來、進去一天都唱歌，歡歡樂樂的。于是這位老板娘，就跟老東家說：“你連那放牛的娃娃都不如，你看人家一天唱來唱去的，你看一天到晚愁眉苦臉。”老東家說：“你看他很高興啊？我明天就讓他不高興。”老婆婆不信。他說：“我跟你打個睹，看我明天就讓他不高興。”
晚上這位老東家就拿著一錠銀元寶，擱在他喂牛的槽裏面。這個小牧牛童晚上喂草，就看見一個元寶，哇！高興昏了，他也沒考慮這元寶怎麼來的，拿著這元寶，很喜歡。打主意了，就想製一套衣服，又想去投資，或者自己買點什麼小東西再生産。他也不唱了，出去也不唱了，回來也不唱了，不曉得這錠銀子該做什麼好，整天就在那裏愁。
這位老東家的老婆婆一看，這孩子真的這樣了。她就問那位老東家：“你怎麼害得他這樣了？你看愁眉苦臉的一天，簡直也不唱了。”他說：“很簡單，我今天晚上，我跟他一說，明天他照樣唱起來。”老婆婆還是不信。
晚上他就到那牧童房裏去了，他說：“我那一擱在槽裏一錠銀子，你看見沒有？”那小孩子很老實，說：“看見了。”“那是我放在哪兒的，我看有沒有貪心，是不是好孩子。”“你害得我都睡不著覺，拿去吧！”第二天他果真又唱起來了。
之後，這位老東家就跟他老婆婆說：“我這麼大財富，我能睡得著嗎？一錠銀子就讓他折騰成那樣子，他要是像我這樣子，他不是愁死了！”
我講這個道理，大家可以參悟一下，我們是不是這樣？我們也許不同，總是想積累一點，怕丟掉了。經營商業也是這樣子，做學問也是這樣子，你若不進，一定要退，你想保守，恐怕守不住，這叫貪，貪得無厭，在我們佛教說是看不破、放不下。
每一天人都有這麼個過程，都如是打算，你還怎麼修道啊？你怎麼入道啊？什麼都考慮，就不考慮我什麼時候死。一提起死，就恐怖、害怕，不想死。但是你想也好，不想也好，死是必然的、決定的，也是你抗拒不了的。我們信也好，不信也好，反正你參一參是不是這麼回事。如果有人不死，或者都不形象化，我看這個地球老早住不下了。必定得死，每一個人知道必定得死，但是每一個人的心，永遠不死，這個貪得的心永遠不死。我們想到這點，你放下一分，你就自在一分，你放下十分；你一分也放不下，你一分也解脫不了，這就是貪。
發脾氣跟貪是兩回事，好像相彷，但不是一個。有時候，人的嗔恨心來了，什麼都不顧了，他的財富都不要，連妻子兒女也灑脫，就是要把氣泄出去。但是這個氣沒等泄出去，命都丟了，第一個人就是這樣。對一個修道人而言，嗔心更厲害，“一念嗔心起，百萬障門開。”當你的嗔心發動的時候，什麼智慧聰明都沒有了，很現實。你自己看不見，你在發脾氣的時候，你的面貌，你的音容形態全變了，你自己不感覺到。
我在紐約有一個皈依的弟子，他們倆夫婦都皈依我。但是他倆看不破，一點小事就吵，吵起來就沒完沒了。有個女兒十七、八歲了，一家就叁口人。爲什麼吵呢？要是一問，一點事兒都沒有。或者先生把碗擱在這兒了，太太說：“我正要用這個地方，你把它擱在這兒來擋我！”拿開就是了，她不，她要跟先生吵。我們每個人吵架，必然的規律，就是把以前成股的爛帳都拿來了，越吵越沒完。你們大家吵過架的人婦道友們，想想是不是這麼回事？還牽扯好多，永遠扯不清了，怎麼扯得清，又不就事論事，類似這事兒談來很多。
她女兒也感覺很苦惱，就來找我。我說：“他們正在吵的時候，你勸也勸不了。我拿你家的照相機，把你爸爸媽媽吵架的樣子照下來，你去洗，洗完了就給他們自己看。“她照下來，就擱在那兒，她媽咪一看嚇壞，說：“這是誰啊！”她女兒說：“不是你嗎？你那天跟爸爸吵架，我照的。”她看了半天，不開腔了。之後，她先生也看了相片。之後，她天天來拜忏。我說：“你拜忏的功德一點都沒有。爲什麼一天到晚起嗔心？”她說：“他不講理啊！”我說：“他不講理就是你不講理啊！他不講理，你講理，就沒吵的。若他不講理，你更不講理，你們兩個就吵。其中有一人講理，還會吵嗎？”我說：“你好好看看你那個相片。”這個方法還是好的，兩人以後想要吵架，看看自己相片。”漸漸的，嗔恨心就消失了。
我們做很多事的時候，往往充滿嗔恨心，沒辦法。修道者就沒有嗔恨心了？恰恰不然。我在大廟裏頭過，我們參禅的道友們，脾氣非常大，平常是壓著的，要是一點著，無明火叁太。他在修的進修就觀，越坐火越越盛。話頭，他看得很好，機鋒轉語也轉得很多，就是脾氣很大，放不下，一觸到就火冒叁丈，這能算得道嗎？這不能算得道，所以嗔心很難降伏。
應當怎麼樣來修持？如果這個人心地慈悲，不論他長得多醜，相貌怎麼不好看，誰見到他誰喜歡。我跟大家舉個例子，廣欽老和尚你們都見到了吧？他的樣子多難看啊，但是誰見到他都磕頭啊，都很高興。
還有，今天李居士拿著弘一法師的相片給我看，弘一大師五十多歲就老得很，爲什麼能誰見到他都喜歡？他已經修得內心有德了，他感人，一看那相，你就受感動，他永遠也不發脾氣，他不生氣，他只是不說話。弘一法師還有一個特點，他要是哪件事不高興了，他第一個不吃飯，第二個不說話。你給他端來飯，早上端來如是這樣子，中午端來又這樣子。
在青島的時候，不知道弘一老法師跟誰生氣，也不曉得是誰得罪他，他也不說話。我跟傳貫法師緊張了。我們想，別人沒接近他，或者是我們倆得罪他了，或是惹他煩惱了，我們就給他求忏悔。他就擺頭：“跟你們毫不相幹。”跟我們毫不相幹，那是他自己的內心了，他是對治他內心的煩惱，他用這個方法降伏。他就是這樣修的，他絕不說一句傷害別人。他自己煩惱了，他自己壓迫，他就忏悔，不吃飯，不跟你說話，跟誰都不說話。
每個大德都不同。我親近的這幾位大德，各人有各人的特點。虛雲老和尚就不同，學禅宗的就不同。老和尚的脾氣很大，但是有個特點。我們這些小和尚在他跟前，你再怎麼樣，他都是非常慈悲的；如果你是常住的執事，或者是負的責任越多，他對你責備越重，這就不可思議。每個大德你可以從他日常生活中受到教育，他是以身作則的。
像我們不法的人，要是一嗔念，你不要發作，也不挂在你臉上，把煩惱布施給別人。你要收到你心裏來，給人家歡喜；再大的苦痛，你自己忍受，給別人是歡樂。一回、二回、叁回、五回，你自己的煩惱就漸漸清了，這就叫修行，修行就在你日常生活當中，不要另外找。你要是盡想你的煩惱事，過去的也好，籌畫未來的也好，你永遠通不了，通不了就是障礙，障礙就是解脫不了。如果你經常這樣做，修道的時候，你就通達了，通達了你逐漸就解脫，這就叫解脫道。這在你日常生活當中方法很多，看你遇到什麼境界；遇到什麼境界，你就對治什麼境界。
貪嗔之外，還有邪見。對治邪見非常之難，如果你不是從學習來的，就念一句“阿彌陀佛”，你的邪見除不了。況且，你用邪見心來念“阿彌陀佛”，你念的“阿彌陀佛”也邪了。邪人修法，無法不邪；圓人修法，無法不圓；要是用發脾氣來修法，無法不發脾氣，在那個上頭他都跟人家發火。
我們有個道友，他看看佛經，把桌子一拍：“怎麼能這樣說呢！”別人說：“你跟誰說話呢？”因爲你的內心生起煩惱，那是文字，什麼都沒有，是你自己在煩惱，不是文字在煩惱。
類似的事非常多。我們每個人，具體存在不同，我不能說得太多。你自己發生什麼問題，你就在佛經找方法對治。你要是撿現成的方法，你拿來，不適用，爲什麼呢？你不見得跟經上所說的一樣。佛所說的，就我剛才說的，每個人那財好色，可是你就不是這樣子，你生性就很愚鈍。我有個外甥，他就不知道財色。女朋友要找他，跟他交朋友。他就跟她發脾氣：“你纏著我就知道財色。女朋友要找他，跟他交朋友。他就跟發脾氣：”你纏著我做什麼！你沒事兒做了？你做你的，我做我的。”到了二十歲還不懂得男朋友關系…
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