..續本文上一頁能達到，不能想歪門邪道的。他就念了，連飯都不吃的念。哈！過兩個月，女孩子主動找他，願意跟他交朋友，也達到結婚的目的了。我說這個心理清淨不清淨，主要是不超出人類所應當具有的正知正見，想邪門歪道搞不正常的那不行。求子女這卦相上也有，或者將來要再受生，得個好父母，帶我行正道。
“複次，若未來世諸衆生等，一切所占不獲吉善，
無論占什麼總是惡的，因爲自己業太重了。
“所求不得，
輪相都不相應。
“種種憂慮逼惱怖懼時，
像這類人，業障很重的，放不下，又憂愁又恐懼都是挂礙，所以怎麼能沒有恐怖呢？睡不著！白天吃不飽飯，心裏害怕。
“應當晝夜常勤誦念我之名字。若能至心者，
怎麼辦呢？念我的名字能夠至心念的。
“所占則吉，所求皆獲，現離衰惱。”
現生就在這個時候，一切惱害都不到你頭上來。
占察善惡業報經卷上竟
占察善惡業報經卷下
下卷講一實境界、二種觀行。一心二門。一實境界就是一心，二門就是“真如門”和“生滅門”。真如門講“體性”，生滅門講“妙用”。我們上卷所講的這些境界，都是依著一實真心而起的，由此而緣起的再回歸到真心。這個境界就是無境界的境界，妙有非有，即是性空，其義理很難懂。上卷專指對鈍根說的，業障很重，善根淺薄，疑心又重，淨信生不起來，因此堅淨信菩薩就請求地藏菩薩設此輪相之法。輪相法是一種方便，我們須知此乃爲了把疑惑除掉，障礙消失入佛道的方便。這個佛道是什麼呢？就是自己的心道，心即佛故。我們大家說信佛，有人還真信佛，可是沒明了信佛是信自己。佛叫佛陀耶。我們翻成“覺”或是“明白”，就是真明了，真覺悟，也就是自覺覺他、覺行圓滿，這就是佛。我們雖然對自體相用不能施爲，但體還是和佛一樣的。所以堅淨信菩薩在上卷求開示，教我們要除疑障，這還只是初步。
爾時堅淨信菩薩摩诃薩問地藏菩薩摩诃薩言：“雲何開示求向大乘者進趣方便。”
大乘這個“方便道”怎樣進趣呢？假使將來未世也有善根深厚之人也想發心成佛，該怎麼辦呢？
地藏菩薩摩诃薩言：“善男子！若有衆生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業，其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因修信解力增長故，速疾得入菩薩種性。
地藏菩薩摩诃薩說：在末法時期還有這一類衆生，想求大乘，不得少爲足，那就應當先知道所行的根本之業。什麼是根本業呢？就是依止一實境界，以修信解。要信，這信是修來的。修了信，因爲信了，就想明白，明白就是解。解就是知道如何修法，如何做。因爲解增長了，就入了菩薩種性。我們如果受了菩薩戒，就是入了菩薩種性。但入菩薩種性很不容易，這得有個方便。凡發心利益一切衆生的這類衆生，應當知道根本是一實境界，是我們衆生本具的。不僅占察經如是說，華嚴經也如是說，百部大乘經典都如是說。楞嚴經講的進趣方便，法華經講的進趣方便，怎樣的進趣方便呢？就是把心分別開。真如門一時入不進去，就先在生滅門入。這生滅門有九相：業相、轉相、現相、智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相。我們被業所系，所作業系住我們，或是障礙我們，我們想要斷業、斷果，就要明白這業一定被束縛，不造業不起惑，就系不住了。起業得業果，要如何不起業呢？不要在名相上執著，不要著名字相，一有名字就有執取相。執取相如何來呢？就是分別心相續不斷，因此必須斷執取。我們所有的名字都是假名，想想看一生下來，父母給我們取個名字，就是我了。人家叫這個名字，就答應了。人家叫別的名字，與我無關。這名字是假名，能不能改？當然能改。人長大了就自己改了。入學校有學名，自己再取個別號，像弘一老法師有一百多個名字，妙音啦！演音啦！名字多了！弘一僅僅是當中一個。想起什麼事情，就取個名字，究竟那個是他？都不是！
可是人對貧富、老少，好和不好怎會不執著呢？好的去求，不好的要舍，因此就造業了，就沒有依著根本了。把這些都消失了，根本自然顯現。這段經文主要的就是說根本就是一實境界。一實境界沒有名字，就是我們的“清淨妙心”。有時在性宗裏叫“如來藏性”，在相宗裏叫“阿賴耶識”淨分，在法相宗裏就是清淨識了。唯識相無他物就是一實境界。不過地藏菩薩另有解釋。
“所言一實境界者，謂衆生心體，從本以來不生不滅自性清淨，無障無礙，猶如虛空離分別故。
這幾句話我想我們在心經，或者不止心經，在大乘心地經、大莊嚴經，乃至華嚴經、法華經、楞嚴經，這幾部經裏所言的究竟意，就都在這一段裏了。因爲體同了。這理解清楚了，一切大乘教義都清楚了。四教講一心叁境、華嚴經講四法界都是一樣的意思。楞嚴經講的“妙明真心”也是一樣的。什麼呢？地藏菩薩說，衆生心體就是現在的一念心，離開這個就什麼都沒有了。衆生包括法界內，十法界都是這一心，十界衆生，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、餓鬼、地獄、畜牲，同是這一體。迷了就叫“衆生”，悟了就“成佛”，都是這個體。這個體是沒有增減的，乃至變成螞蟻，變成極微小的生物也是一樣。這個意思我們大家天天都在念，但是真正明白了沒有呢？不懂！這樣說也許不對，但我認爲大家是易懂。觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦複如是。舍利子是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不滅，是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡……。離分別故就是這段話。那麼多衆生心體從本以來，從什麼時候呢？從無始，說不出個起頭來。佛也是這麼說的，無始無終。但終還是有的，怎樣終呢？惑斷盡了，心體顯現就終了。本來我們的心體就是不生不滅，清淨無爲的。那麼現在爲什麼不同？因有障礙了，原來是無障礙無分別的，離一切分別，但是後來一念不覺生叁相，業就生起了，到了生滅門就有障有礙，就不自在了。
所以我們假使一明白，信就是信自己，佛就是要我們這樣信的。那麼像有何用呢？沒有像引發不起我們內心的信仰。假的可诠釋真實之理，名字是假的，可以改，但改之前叫夢參就代表我。心裏一定要明白，這是诠實體的。一實境界就是無二無別，十法界就是一個一實境界。在華嚴會上：一實境界的那段經文是對著大菩薩說的，所以把這一實境界擴充的更爲淋漓盡致，隨拈一法沒有不是一實境界，這就是華嚴境界。但是要說觀呢？空、假、中叁觀。這些名詞雖然很多，但都還沒解釋，只是標名而已。我們先要知道這心體是什麼樣子的？是清淨的，無障無礙的。這就是衆生心，人人皆如此。我們先要這樣信。現在也不要求別的，要求信。信而後求解。不僅地藏經上這樣說，華嚴經第四會覺林菩薩贊歎諸佛功德那一段話，就說我們心能造一切，能幻化一切，這個心和佛是一樣的。說心佛與衆生無差無別，要想成佛究竟，認識“心”就好了。說的很容易，但這“心”可不容易證得。我們現在這個思惟分別心當體即“真”。沒有這個“假”，顯不出這個“真”來。這也是真的作用。圓覺經講一切衆生皆能證圓覺。釋迦牟尼佛成佛時一看，他說：“衆生皆有佛性，都和我一樣。”那才叫“真正明白”。這個意思我們慢慢學。所以現在擲十輪時，要自心了自心，知道這一切輪相都是一心所現的。我最初和大家講地藏菩薩，地就是我們的心地，藏就是我們的性海，心地誰都有，性海誰都具足，也是釋迦牟尼佛，也是文殊師利，也是觀自在菩薩。心就是衆生心量，廣闊無邊無法形容。大家看下一段經文就是講這心的量。
“平等普遍，無所不至。圓滿十方。究竟一相，無二無別。不變不異，無增無減。
就是我們現前一念心，豎窮叁界，橫遍十方。我們且不說真心，就用妄心想一想，大家如果閉上眼睛想一想，不論從什麼地方來的，一回憶北京就在跟前，臺灣也就在一念中，整個地球也都是如此。如果觀想熟了，一念之間西方極樂世界，東方藥師佛世界，北方不空成就世界，全在一念之間。再說我們的閻浮提、娑婆世界、叁千世界也都可以曉得了。我們以一個佛國土爲一粒沙看，印度恒河沙有多少？叁千世界有好大？有一百億個太陽、一百億個月亮，這才像是在太空中或大海裏拈出一顆沙子粒那麼大。這樣的境界說起來好像很玄，打個比方，那時候我從上海坐飛機到洛杉矶，橫渡大西洋，如果沒來過，過去在想像中，坐輪船要坐好幾個月，飛機算是超時代了，一夜之間十四個小時就到了，可是比心裏所想的，那就慢多了。人家說無線電一打開，電波能繞地球七圈半，我說我們心靈一打開，不要七圈半了，想到那兒一念就去了，別說佛菩薩，就是舍利弗，目犍連也一樣。但是阿羅漢得入定，不入定不行。菩薩就可以不假思惟、不假作意就去了，所以說圓滿十方。假使我們用心量想，凡是我們到過的鄉村，走過的角落，坐下來一想一念之間就圓遍了。不管七十歲、八十歲，想想從記事那天起，一切都顯現了，不是像演電影似的一幕一幕嗎？幾十年事情就這樣一下子展現跟前，這還只是妄心，不是真心，要是真心那就限即無限，進入空義了。所以要用智慧、用甚深般若一照，就可形容現前一念心。
一相是形容無相的意思，沒有相對的，所以叫做一相。同時還不變不異，這就不容易理解了。像人是從小孩變大了，怎能說不變呢？小時候的相片拿出來和我現在比，絕不會是同一個人，每個人都如此，會變的，會異的。怎麼會不變呢？在楞嚴經上佛問波斯匿王：“你今年好大歲數？和以前一樣嗎？”波斯匿王說：“不一樣，老了！”佛就說：“你小時候看恒河水和現在看還是一樣，這個見變了嗎？”“沒有。”所以…
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