..續本文上一頁這就是心住念。既然察知了心，既不使它攀緣，也不使它無記，無記就容易瞌睡了。不分善、不分惡就瞌睡去了。攀緣也不行，胡思亂想想東想西。無記的時候不覺察就失念了，該怎麼樣呢？應該念念的悉應觀察，心裏緣念就觀察什麼，觀察就分析就用照，像觀世音菩薩似的，用智慧來照五蘊，知道一切皆空，照見一切法皆空，就跟法身義能夠相合。照見阿彌陀佛的法身和我們的法身是一體的，自性彌陀是念念不離心，念念從心起。我們每個念頭都是從心起的。
使心明明了了的，明了什麼呢？一切境界相如夢幻泡影，不隨境界轉。但是我們心理的念頭是有分別的，這個分別從什麼起的呢？從我們自心起的，因爲心有前塵。一說這個這個人，馬上就知道，因爲這個人你很熟，什麼東西都知道了。比方說杯子，大小、長短，方圓馬上現前了。對與不對，得到與失落，有與無。這些分別相，一切境界都是分別。因爲知道一切境界本身有分別的，有分別的是能觀的觀，能知一切法長短、方圓、大小是這樣的。但是這心非長短、非善非惡，乃至非有非無。一切相不去攀緣，而且一觀察就照了，如夢幻泡影，如露亦如電，法身無有諸相故，而且無住不相，這是華嚴經上的究竟法門。我們最初修的時候，一定先觀察諸法無相義，心生種種法是你心生的。有兩種人見相不見。那兩種人？精神失常，什麼都不知道了，所以瘋子就是吃自己的糞也認爲很香，觀念不同，思想不同，瘋了。第二種人是證得的人，觀一切無相。一切相對他無障礙了。瘋子有障礙，身體給他障礙，識失掉了。神識錯亂，精神分裂。這比妄還加妄，就是這樣的意思。一切法不生心，在佛法裏不執著相，這就與法身相合了。一切決不離開心，一切法相不存在了。就像觀空觀到相應了，就像上回我們講老先生念佛念到房子外面去了。一切有形有色的東西都不能障礙了，也不感覺到什麼叫煩惱，什麼叫菩提。在心經上說人的智慧心是“無智亦無得”。到了一定的程度，沒有分別心，沒有能做，也沒有所做，也沒有得，這時候才是個菩薩。這時候心裏的境界相一切都無挂礙了，這時候顛倒夢想都離開了，再無一法一相能夠自見而有差別，這和第一義相合。不是究竟的時候，一實境界就有能觀所觀，到究竟義就沒有了。知道沒有這種觀照，就是我們的妄念無記，糊裏糊塗的瞌睡一樣。所以外面的境界跟情感的七情六欲相應，心住一境沒智慧照了。
有前境界，不名唯心識觀。境界是什麼呢？就是無記相，非善非惡很麻木了，沒有觀照的能力，也沒有識別的能力，這不算“唯心識觀”。要守記內心，看著這個心，無記不對，善知心相。從無始以來，無始就是沒有頭，要找我們什麼時候迷的，這是佛所不答的，衆生無始但有終。現在我們已經種下了終的種子，就是淨業。從現在起，我們的無明就逐漸逐漸的終了。無明盡的候時，就是終了。因爲我們從無始以來，內心現的境界是妄的，而且還要追求從妄上分別，這是九相的智相，不停相續不止，執著取舍，這就是記名字相，記名而後起業，起業而後被業所系。
“又守記內心者。則知貪想，嗔想、及愚癡邪見想。知善知不善、知無記、知心勞慮種種諸苦。若于坐時隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流燈焰，無暫時住。從是當得色寂叁昧，得此叁昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毗婆舍那觀心。
這個是知道了能夠證。這個知是很不容易。守記內心知道這個是貪心、這個是嗔心、這個是糊塗心、愚癡就是邪見、什麼是善？什麼是該作的？什麼是不該作的？我們不知道。不清楚就學吧！佛告訴我們應當怎樣做。以佛所教導我們的方法去對照，去識別，那些我們該作，那些不該作。心向外求都不可以，守記內心。但唯心識觀這種觀在行住坐臥四威儀中，以“坐”爲最好，坐能靜的下來，如果有這種功夫，那一切動作皆是一如。在沒有翻過身的時候，以靜坐爲好，隨心裏所緣念的，念念的觀，念念的去思惟，去照覺不要失念，想這失滅都是我的心在生滅，因爲離開心無法。要能經常這樣的觀照，漸漸能開悟，再修善法，很快就能得到，得到什麼呢？這最後說的色寂叁昧，這色寂叁昧是什麼位置呢？我們那天講五品位，五品位就證得了色寂叁昧，就能到達色寂叁昧。我們讀誦大乘經典，能讀的人也“忘”了，所謂的經典也“忘”了，這就不是“妄”了。沒有能所，雖然是這樣讀，但沒有能所。好比讀普賢行願品入列像須菩提那樣心無所住了，但明明了了在讀，這就是不住境界相，念念觀，但心的生滅，外面的境界相像水流燈焰，流水沒有住的時候，燈的火焰不會停的，這種觀照假若能夠成熟，就能得到色寂叁昧，就能得到緣五品住境界。得不到就讀誦大乘，多讀誦，漸漸的就能得到。自己不能證得的時候，也能得到，在下卷最後說業障怎麼清不淨，心理各種觀都修不成，就念我名號好了。天天念地藏菩薩，念念的就會得到。
這個既然叫叁昧，叁昧就要“思慮修”，又叫“定”，又叫靜、又叫止都可以，又叫奢摩他。妙奢摩他就是“止”。至于色寂，那天我說了一幅對聯就形容這個色寂“山色、水色、煙霞色、色色皆空。”空即是寂的意思。觀色唯心，山色也好，水色也好，煙霞色都不存在了。色色皆空，唯心所反映的。我那天舉兩個，這個光說色，聲也如是。所以觀世音菩薩證得耳根圓通，他是反聞聞自性，不被境所轉，眼睛就反觀觀自性，六根都是如此。反觀觀自性，寂然不動，所以叫色寂叁昧，就是入了色寂定了。這叫觀行即佛，緣五品觀，觀行即佛，可入外凡位，超出叁界之外的品位了。我們讀誦大乘幹什麼？還沒有得到這個，只有內凡，是叁界之內的凡夫，還在這兒流轉生死，不得解脫。外凡和內凡相距沒好多，很容易從內凡就轉到外凡去了。能不能在讀經的時候證到色寂叁昧，心無所住，這個情況我們不是完全能夠，偶而和境界相應了，念念的也沒有緣念的人，也沒有所念的經了，也許一刹那，也許叁、五分鍾，時間是越久越好。我們得不到，短暫的較容易相應。還有一種是在我們最煩惱的時候，有傷心事。有特別刺激神經的影響，如果能夠點一柱香，靜坐下來，或者讀地藏經，如果太長了，讀普門品，普賢行願品，或者是金剛經，心經。心經很短，如果背的很熟一分鍾都不要。同時觀想的很強烈，這一讀寂靜煩惱都沒有了，也容易得色寂叁昧。但也不是很長的，一下子就過去了，讀完煩惱隨著消失，我是屢試不爽的。大家試驗一下就感覺到了。
這段經文就是教我們要做觀的時候，隨心理所緣念的，緣念地藏菩薩。這時候地是我的“心”，地藏者是我的“心性”。我的心性性體假藉著地藏菩薩和我的自心心性相合。這樣念念的觀，觀者的心地和地藏菩薩相應，觀的境界消失，或者妄念又來了、消失又提起來。生滅就像流水燈焰不住的，念念不住。我們自己不覺得老就因爲念念不住。前頭一念過去了，後頭一念又來了。後頭念不是前頭那一念，比前頭老了一念，一念間沒關系，相續多了就老了。念不念不住就是這樣老的。不會是突變的。什麼是突變呢？不但老了而且死了。這種變有九種。就是藥師經上說的九種。念藥師經，念阿彌陀佛，隨便修那一法，相信了，把這種突變不讓它發生，能控製。這個所有權我們有，但是必須得去做。這就像我們占察輪相，有些個道友們占察好多次不相應；地藏菩薩說的很清楚，不相應是沒有至心。怎麼辦？不相應就再求，念一千聲、一萬聲總有相應的，不會永不相應的。這是和前面擲輪相結合起來。色寂叁昧得到不要歡喜，歡喜沒用，會失掉的，因爲念念不住，好的念念不住，壞的也念念不住，會消失的，好壞都會消失。那就念念長留，消失了我又來，散念也念念相應，這時候法身顯現了。我待在監獄裏幾十年支持我的就是這個念頭。今天不好，希望明天，明天不好，希望後天，後天不好，希望明年，就這麼希望了幾十年，還是希望成功了。念能支持你，念念不住，前念過去，後念又來了，這念不斷。不但支持現生，還支持未來。這佛這個念，這個種子種下去，永遠不會斷。
從凡夫一直到成佛，中間除了經過一位一位，修習觀的方法也很清楚，有幾種觀行。比如我們最初剛一坐下來，心定不下來。氣很粗，怎能得到定呢？沒靜下來就沒事，一靜下來那想法可太多了，就像放電影似的，不用想外頭的，就所經曆的，一幕一幕的不知不覺就現了。一覺照又沒有了。也不知道跑到那國去了？一會兒功夫，它又現了。這樣好多次，必須有對治它的方法，或者是修數息觀，或者是修不淨觀。像最了義的是直指明心，就問問念佛是誰？問這能修觀的是誰？這種功力我們因爲障礙深厚，不容易達到。光調息、調身、再調心。調完心了再用功夫修觀。這上面說的是大概。雖然是修觀，這種觀不容易得到。把前方便的觀修好，這種觀能得到。前方便怎麼做呢？要打坐的時候，或者行動的時候，照這上面說是以坐相爲好。現在我們因爲工作的關系，客觀的現實環境坐是不行的，因爲還要幹事呢！那麼就隨著所做的事來修觀，一切事、一切處都可以修觀。觀照就是覺察的意思，就像我剛才說的，拿一串念珠就提醒自己在幹什麼，現在兩手都在做事，怎能拿念珠呢？可以把心提起一念覺照，不管念佛或者觀想都可以這樣做。
成就這個叁昧之後，應當學習信奢摩他觀。這個“觀”是“觀心”，不是觀色了。前面是說觀色得了色寂叁昧，那是事。現在從事入理了。理就是“奢摩他”，就是“止”。這個“止”是即“止”即“觀”雙運的。修止奢摩他這個“止”也含著觀毗婆舍那。修這個觀也含著止。這個經的意思是很深的。一切大乘經典要能把這個意思學會了，學法、學楞嚴、學纓絡經都可以，因爲這包括了很多的經論。經義是通的。能把止觀的方式學好，就能夠入一切叁昧。從事入理的時候叫奢摩他，從體起用的時候，就叫毗婆…
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