..續本文上一頁舍那。這個義理，一個體用、一個事理在摩诃止觀裏講就分開了，不像地藏菩薩和堅淨信菩薩說的。所有佛菩薩說的一切法都是對當機衆而淺而深的。以各人能夠領受，能夠得入爲主。現在地藏菩薩說止觀是在什麼基礎上呢？是在叁業清淨了之後來修，先觀一切諸相諸事而入色寂叁昧，在這裏修習就要入心寂叁昧。色即是心，心即是色，這是不分的，到究竟的時候是不分的。過程當中，應用當中，就要清楚分析的很細，這都還沒入信呢！我這麼一說，大家更感覺模糊了，這麼一種境界還不算信成就，還不入信位？心寂叁昧成就了始入信，這個信心才能堅定，能發心皈依叁寶，這名字叫佛，入修觀，觀行相應了才漸漸入信位，入了五品位。能入緣五品位就不是很容易的事了。“觀”如何修呢？講“叁止”“叁觀”、空假中叁止、空假中叁觀這叫“微妙止觀”或者是“不二止觀”，或者“止即是觀”，觀即是止。這是什麼地位呢？才是十信位。僅僅能說具足信心。我們有時說我信佛了，那是沒有“根”的。
“習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相。圓滿不動，無來無去。本性不生不滅，離分別故。習信毗婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅，乃至習想見佛色身，亦複如是。
我們前面修兩種觀行，“唯心識觀”、“真如實觀”。現在講的都是“唯心識觀”，因爲還沒有達到一心之外，沒有一切法。還是在外境界相思維觀察，能夠有這種信心，還得要靠修行“奢摩他觀”，修行許多，有了功力，能夠達到這種認識，才能夠信。現在如果跟大家說，這以前已經講過很多次了，說地即是心地，藏即是性藏，地藏菩薩就是我自己，我自己就是地藏菩薩，恐怕這個信很不容易達到。心裏總是地藏菩薩是地藏菩薩，我是我，總有個界限。十方叁世諸佛，釋迦牟尼佛不是阿彌陀佛，不是東方藥師琉璃光如來佛。我們分各是各的，這跟我們好像還是距離很遠，更不是我了。這種心大家都是很清楚的，這就是沒具足信心，不能說有信心。爲什麼呢？因爲不信自己的自心是佛。所以信心沒具足怎麼辦？修一心的“妙止定信”，心外沒有一切相，凡是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識全都不存在的，一切法皆假，皆空，如夢幻泡影，信心就建立起來了，一心境界之外，無有一法存在。這種信建立不起來，就要靠習了，習就是薰習。所以我們爲什麼要經常的讀誦大乘經典呢？這可不是說大話，說我是如來，我是佛。那是本具的，就說我是釋迦牟尼佛也可以，能到這種境界就是，沒到這種境界就不是。不是的時候還是逐妄念而流轉，必須得要修習。怎樣修呢？我們現在請地藏經或者念地藏菩薩的聖號，請法華經都是薰習。能夠不執著了，就初果成功了。要能達到心外無法，就漸漸入門了。
用淺顯的話說，要相信自己。我們不相信自己怎麼辦？不敢相信因爲受了戒這樣說是大妄語，這就是沒入到“理”了。一切戒都是說“相”。犯我造罪下地獄，地獄在那兒？沒有。心外無一法，也沒有貪嗔癡、也沒有戒定慧，這種境界不容易“信”，所以必須得“修行”。修行之後知道一切法不生不滅、不垢不淨，一切皆不存在，能夠知道這樣子無來無去，不生不滅，沒一切分別，這要修習好多年呢？十萬年、百萬年生死流轉才能夠信的進呢！不是這麼一說就信了。說相似信都入名字位了。我們有緣五品位很簡單，其實很不簡單，要能夠修到心寂叁昧，心寂而能夠不生不滅，不來不去，這是什麼呢？這才真正達到圓五品位。真正的圓五品位信心滿了，圓初住位，六根清淨位，真正的六根清淨。我們占察善惡業報經上所說占察叁業清淨，這是惡的另一方：不殺、不盜、不淫、不貪、不嗔、不癡、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，還有塵沙，還有無明，我們這兒說的見思惑，四谛說的“苦集滅道”都沒夢見，邊還沒沾呢？還不認識，還不知道呢！這到大乘經典才知道。比如諸位善人都信了佛、吃了素了，就沒有殺生了嗎？還有殺呢！意念殺，要講上來說，自己的身上就是一切的微細菌所組成，現在這個也被科學家所承認了，那麼營養不良，或者做激烈運動起個氣泡，損失好多細菌，在理上講很不好降伏了。理跟事或這見惑、思惑還在煩惱當中，塵沙無明惑讓你犯微細的罪，這個罪是性罪，會産生什麼效果呢？不能見理、這個者摩他、毗婆舍那也不能得入，不能得道。
毗婆舍那就是內、外色都沒有了。內色是無顔色的，比如說我們打個妄想，什麼顔色，什麼形相都沒有。觀心內色、外色、想就生，不想就沒有。如果我現在想北京，或者我想到法源寺佛學院，法源寺的佛學院宛然俱在。學生老師講堂很熟悉，因爲我心裏想到，這是內色。我再照張相片就成了外色。這都是隨心所生的。從我自己心裏生起的，因爲所在之地那有呢？例如我們現在所在的立人學苑，這是外相、外色，內色則沒有，心裏生起想到緣念有，不緣念就沒有了，一切都如是。隨心所生，想念的時候有，不想的時候沒有了。隨心生、隨心滅。如果我們做夢做的好，夢到自己求什麼得什麼，醒了沒有了，又去緣念，回顧它，實際沒有了，不去緣念也就滅了。所見的一切事物隨我們心裏生起的，心生種種法生，心滅則種種法滅，不止是惡法，善法亦如是，甚至佛身，觀世音菩薩都沒有了，心裏的這個像是做的，匠人做的，從他心裏生出來的，實際沒有這個像。佛在世的時候，地藏菩薩也不是這個像。這是後來我們心生的。如果是信佛的人，心裏生出地藏菩薩相，不信佛的人根本沒這個影子。但是我們的心跟他的心是一樣的。“止”一就是“修定”、修內表色，“觀”是觀外表色。有些無表色就是“心意識”之中表現不出來什麼樣子，非青黃、亦非赤白，也非長短方圓。這個心可不是肉團心。大家可以這樣證實，肉團心不是心或者腦筋也不是心，爲什麼？人在死的時候，沒有氣了，腦筋心髒完全在的，不起作用了，所以說它不是的。
有位道友問我離四句，就是“非來非不來，非去非不去，非生非不生，非做非不做”，這叫四句。這四句加上別的也可以，“非生不生”，“非滅不滅”都可以，換什麼意思都可以，這叫四句。要建立這個，第一先要知道一切境界是由心生的，要這樣觀想，心生則種種法生，心滅則種種法滅。一時之間腦筋翻不過來，這種薰習太少，疑了？修習這個時間要很長，所以在大乘起信論專門講究薰習修。像我們念阿彌陀佛，念佛聞法聽經，乃至于作早晚課都是薰習，熏習什麼？能夠認識我們自己的心，能夠了解離開心是沒有法的，一切法不生不滅。但是這種真理我們叁業沒清淨之前就修還不能入。我們要懂得這種道理。無論那一教，華嚴、賢首、唯識，法相、顯密各宗派，這是一個基本原理。再用兩句話來形容，一切法是“緣起性空”，一切經論都是或者講“性空”，或者講“緣起”，說“心”也好，說“識”也好，說“一真法界”也好，說“一實境界”也好，名詞按的這部經這樣說，那部經那樣說，這部經對這些機的衆生，乃至于翻譯的語言也是一樣，可以這樣翻，也可以那樣翻。你看譯經，叁藏法師和玄奘法師翻佛，一個翻“世尊”，一個就翻“薄伽梵”。“薄伽梵”就是“世尊”的意思，乃至于說如來、說佛都是一個意思。因爲佛所成就的功德義理太多了，所以這個名詞也可以，那個名詞也可以，這個大德喜歡用這個，用印度的原音，像鸠摩羅什法師翻的，他是照義理，好多就直接是四字，讀起來很順口，經過好多年大家念起來都很順口。金剛經玄奘法師是照音翻的，我在閩南南普陀佛學院講的就是玄奘法師翻的，他的解釋是照唯識家的解釋，鸠摩羅什法師翻的金剛經用性宗觀點解釋，就是我們現在講的這個意思。
心的造作是起心動念的意思，我們要明白這個“心”要說“有”是假法，要說“空”是“真法”。但說“空”你又要執著「虛空，”的“空”了，所以不說“空”說“非空”，“非空”就是“有”，“有”也不說“有”，說“非有”就是“即空即有”。他的意思是因爲一確定了，衆生就隨著它去執著，一執著就不能悟了。永遠的錯下去，他就不讓你著。所以人家說佛教是圓的，即頭即尾，亦有頭亦有尾就糟了。圓的在那兒找頭尾去呢？但這只是到了圓教義如是說，如果是初發心的人，學個四阿含經，學俱舍論。那麼造業就要下地獄，因果不錯的，地藏菩薩前半部都是講占察善惡業報因果，後半部就不講善惡，也不講因果了。經文就要你去印證，引你入到深處去。善惡業報根本不存在，一切唯心所造，不生不滅。所以要這樣明白。才能把地藏菩薩這個占察善惡業報經真正的理解了。這樣就知道我們說的地獄是沒有的。菩薩所發的願，地獄不空誓不成佛都沒得的。還有什麼“空”？什麼“不空”呢？
非空非不空。這是“理”，理不存在了。但事要靠理來成就，理不存在，那事也不存在，這就理事無礙了。說理也可以，說事也可以，成就了怎麼說都對。認識了說有也可以，說空也可以，不認識說有、空都不對。
總而言之，不讓你著。想撈個固定的，沒有！永遠沒有固定的。佛的一切法都是在運動變化當中。釋迦牟尼佛是化身佛，是化現的。那麼就完全沒真實的？不！你的心還是真實的，就是我們上回講的“一心”，“一實境界”，就是“衆生心”，一切諸法皆依“心識”而成立。
“隨心生，隨心滅。如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。
如鏡中像那是誰都知道過去就沒有了。鏡子沒有能像，也沒有所像。打那兒過它就現。水裏的月亮，在晴天晚上十五有水的地方現月，沒水的地方就沒有月。那個月是假的。猴子到水裏撈月亮去，那兒有呢？沒有的。這個道理話，說這麼多，一遍兩遍都不行，華嚴經上在菩薩問明品裏，就想把這個道理問明白。普慧菩…
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