..續本文上一頁馳戒。」
無違犯者：若因隨宜
1爲方便調彼伏彼
2 爲將護多有情心
3 護僧製。
雖複棄別，亦無違犯。
寅2不學共聲聞學(第九違犯)
若諸菩薩，安住院菩薩淨戒律儀。如薄諸伽梵於《別解脫》《毗奈耶》中，將護他故，建立遮罪，製諸聲聞令不造作。諸有情類，未淨信者令生淨信，已淨信者令倍增工。於中菩薩與諸聲聞，應等修學無有差別。何以故？以諸聲聞自利爲勝，尚一棄舍將護他行，爲令有情未信者信，信者增長，學所愛處。何況菩薩利他爲勝！(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
二者不學共聲聞學。頌雲
「不等修學令他信。」
謂薄伽梵，於《別解脫經》《毗奈耶律》中，除性罪外，將護他故，建立遮罪，製諸學處。於中菩薩，與諸聲聞，應等修學，無有差別。謂如聲聞應遠離者，如是菩薩亦應遠離。護他心者，謂令在家諸有情類，未淨信者令生淨信，已淨信者令倍增長。如製比丘，不許飲酒，禁非時食，乃至掘地觸火等戒，應等聲聞修學無別。若不爾者，非惟違犯別解脫戒，何以故？以諸聲聞，自利爲勝，尚不棄舍，將護他心。何況菩薩，利他爲勝！如《新疏》雲：「若於此戒，不敬不信不修學者，是染違犯。若由懶惰懈怠等心不修學者，非染違犯。」
問：如果違犯，爲是在家菩薩所犯，或是出家菩薩所犯？
答：如《新疏》說，是謂出家菩薩之戒。然諸戒中亦多有同別解脫戒，專爲在家菩薩製者。
寅3學聲聞不共學(第十違犯)
若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵於《別解脫》《毗奈耶》中，爲令聲離少事少業少希望住，建立遮罪，製諸聲聞令不造作。於中菩薩爲諸聲聞，不應等學。何以故？以諸聲聞自利爲勝，不雇利他，於利他中少事少希業少希望住，可名爲妙。如是菩薩爲利他故，從非親裏長者居士婆羅門等，及恣施家，應求衣，求缽亦爾。如求衣缽，如是自求種種絲 令非親裏爲織作衣。爲利他故，應畜種種 世耶衣，諸坐臣具，事名至少希望住製止遮罪，菩薩不與聲聞共學。安住淨戒律儀菩薩，於利他中，懷嫌恨心，少事少業少希望住。是名有犯，有所違越，是染違犯。
若由懶惰懈怠忘念無記之心，少事少業少希望住。是名有見，有所違越，非染違犯。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
叁者學聲聞開共學。頌雲：
「於利他中少事業。」
謂薄伽梵，爲令聲聞少事少業，少希望住，建立遮罪。謂如十日作衣，一月畜衣等事。於中菩薩，與諸聲聞，不應等學。若等學者，是名有犯。又於利他，懷嫌恨心，懷恚惱心，小事少業，少希望住，是染違犯。若由懶惰怠之心。非染違犯。
何以故？謂諸聲聞，自利爲勝。惟自調伏，不雇利他。於利他中，少事少業，少希望住，得名爲妙。至諸菩薩，利他爲勝。於一切種，唯爲利樂一切有情。非於利他，少事少業，少希望住，得名爲妙。
言少事者，謂是少求。言少業者，謂是不畜多資具。少希望住，謂住對種。言聖種者，謂於劣少衣食臥具，便爾知足，爾勤斷，名四聖種。
如是菩薩，爲利他故，從非親裏長者居士婆羅門等，應求百千種種衣服。若得恣施，先當觀彼有情有力無力。若無力者，如應而取。薩穆劄《疏》雲：「覺彼安忍，或不安忍。」此謂受已，由是施主，或當貧匮，或不貧匮，或爲他人譏嫌與否。知是說者，不應道理。謂如理求，雖複多數，無違犯故。如說求衣，求缽亦爾。如求衣缽，如是自求種種絲 ，令非親裏爲織作衣，亦無違法。如論所雲：「令非親裏，爲織作衣，雖不酬價，亦無違犯。」《毗奈耶》中，以不酬價，名爲有犯。爲利他故，應蓄種種 世耶衣，諸坐臥具，事至百千。應蓄金銀，百千俱胝。複過是數，亦應取積。最勝子雲：「 世耶臥具，及有內絮諸坐臥具。由爲利他，開許 世耶臥具，故絲綿、黑毛、二分黑毛，亦皆開許。坐臥具者，是開六年臥具舍墮。」如是菩薩，於如是等，少事少業，少希望住，製止遮罪，不應與諸聲聞共享。
上來所說二處遮罪，及後所明諸性罪者，謂是住菩薩戒出家比丘學別解脫根本教誡。謂別解脫有二種製：一製性罪；二製遮罪。於性罪中修學之軌，如後當說。
言遮罪者，複有二類：一者護他們，而製此罪。如《新疏》雲：「其畢丘從，決定當護自所學處，何況菩薩，爲護他故，更應修學！」謂諸菩薩，將護他心，過聲聞故。
二者少事少業，少希望住，而製此罪。若諸菩薩，爲利他故，不爲此限。由是不聲聞共學。
如是性戒，及二遮戒，能攝一切別解脫戒。
或有未了如是等相，妄自說言：「我是菩薩。我是持明者。雖違彼戒，我有最勝密乘戒故，得放逸行。」如是如者，雖彼具有上二種戒，越菩薩製，犯極重罪。亦犯密乘淨戒 罪。謂如頌雲：
「無義而故違，下二律儀戒，犯 吐羅罪。」
若不防護於二種戒，而自許爲大乘行者。所謂大乘將何所依？此是自以惡尋思水，汙佛聖教。諸求法者，應民彼見，棄之如毒。如《舊疏》雲：「若諸比丘，縱非親裏長者居士呀長者婦乞求衣者，犯舍墮罪。」當知能住二種戒者，於此學處，開爲利他，遮爲自利。上來諸罪，若爲自利非是利他而開許者，當知仍犯《比奈耶》中所說諸罪。
《新疏》雲：「此叁種違犯(第八、第九、第十違犯)，如其次弟，能壞律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。」
醜2 此於性罪與別解脫差別(此複有七 寅1開殺生寅2開不與取寅3開欲邪行寅4開妄語寅5開離間語寅6開粗惡語寅7開倚語)
若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀。善權方便，爲利他故，於諸性罪，少分現行。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
次說此於性罪與別解脫差別。頌雲：
「由身悲愍非爲惡。」
此《菩薩地》，及《戒二十頌舊疏》和《戒品》二疏，僅說開殺生等到身語七支而未說雲，爲利他故，若不現行，是違犯罪。惟《新疏》中所列四十六違犯罪，則以此事爲一違犯。謂彼疏雲，此開「不等修學令他信」之一戒而出。然最勝子、薩穆劄《疏》並雲：「當知此示菩薩聲聞所有性罪差別之相。」
謂諸菩薩善權方便，爲利他故，於別解脫所製性罪少分現行，於菩薩戒無所違犯，生多功德。此所雲者，殺生等到身語七支。身所行者，論中惟以欲邪行戒，系爲在家菩薩安立，遮出家衆。謂出家菩薩，爲護聲聞所教誡，令不毀壞，一切不應行非梵行。余不與取等六學處，總爲二衆菩薩安立。
若爾，許開殺生等罪菩薩，爲是出家，抑於在家？若是出家，則欲邪行，及與殺生，可許開遮，應等無別。以此諸罪，並犯根本罪故。若是在家，則論所說亦自相違。於欲邪行分其差別，於余諸罪未分別故。《學集論》雲：「若見有情增上義利，爲方便故。又《方便善巧經》雲：『昔光明梵志，於四萬二千歲中，嚴持梵行。行七步已，發悲愍心。念我若由舍禁戒故，墮那落迦。我 忍受那落迦苦，不應棄令彼命終。即時光明梵志，還至其所，執彼右手，作如是言： 起，如其所欲。』」如是去者， 不相違？
答日：無過。菩薩爲自利故，應護不與取根本罪。唯爲利他，亦得開許。故於爾時，非謂不與取等是根本罪。是故出家菩薩，亦不應犯殺生妄語等根本罪，如非梵行，等無有異。
若爾，何故唯於非梵行戒，分說在家、出家差別？
答日：無過。以雖違犯殺生不與取妄語等到業，尚不定犯根本重罪。若受戒比丘，犯非梵行，則是定犯根本重罪。如是密意說彼差別。與《學集論》亦不相違。凡修梵行，是能引發利他殊勝，舍此無能利他增上。設更見有增上有情義利在前，須犯別解脫根本罪，爲利他故，應舍所, 學。當知是許在家菩，非謂出家。若許出家，便舍學處。無有是處。
複次，爲利他故，行殺等業，如是行者，當是何人？《學集論》舊譯雲：「此謂勤修六度行人，未登地者。非謂余衆。」《新疏》乃雲：「是已登地諸大菩薩。」有謂既雲已登大地，又雲方勤修六度行，即不應理，應依舊譯。此似應理。然如前《學集論》中引《方便善巧經》所說，非謂地前初行六度便得現行，必是經曆多劫修行善巧方便大悲成就大菩薩衆。
謂諸菩薩，由已正受菩薩淨戒。於菩薩學，如理修習，發真情殊勝菩提之心。愛他有情，更勝於已。善權方便，爲利他故，舍殺生外，無以救彼。菩薩於乃得開許。非謂一切大乘行者悉可開許。若僅初學菩薩戒者，亦不許開，何況余諸不護淨戒，自許大乘，雖發相似悲愍之心，或發相似菩薩心者！決不應行。如是亦如別解脫中，若病比丘不過午食有損於病，食則有利，便得開許。然余一切出家比丘，皆應守護。又《學集論》所引經中，雖僅說一非梵之行，然殺等到余根本罪，如非梵行，其例應如。又妄語等四根本罪，不與取罪，如後當說。
謂諸如理護戒菩，於彼有情欲致大利，無余方便令可護得，爲利彼故，應起現行。複於爾時，應審觀察自所發心有犯無犯，當知此唯諸佛境界，最極微細最難行故。海雲、最勝子、薩穆劄《疏》並謂，如是行者，當是已證清淨意樂，無有染汙，獲得自在諸大菩薩這所之行境。非余所作。若妄作者，招非福故。所開性罪，謂有七種。
寅1 開殺生
謂如菩薩，見劫盜賊，爲貧財故，欲殺多生；或複欲害大德聲聞獨覺菩薩；或複欲造多無間業。見是事已，發心思惟：「我若斷彼惡衆生命，隨那落迦。如其不斷，無間業成，當受大苦。我甯殺彼，墮那落迦，終不令其受無間苦。」如是菩薩，意樂思惟。於彼衆生，或經善心，或無記心。知此事已，爲當來故，深生慚愧。以憐愍心，而斷彼命。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。
(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
一開殺生。
初所是境。謂如菩薩，見劫盜者，爲貧財故，欲殺多生。或複欲害大德聞獨覺菩薩，造無間業。
次起意樂。謂如菩薩，見是事已，發心思惟：「我甯斷…
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