..續本文上一頁有情，開解令離欲尋思苦。如欲尋思，恚、害、親裏、國土、不死、輕侮相應、族姓相應，所有尋思，當知亦爾，他蔑他勝所苦有情，開解令離被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情，施座施處，調身按摩，令其止息勞倦衆苦。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
二者于應助伴，而作饒益。此複有二：一于事業爲作助伴；二于苦惱爲作助伴。初于事業爲作助伴。複有八種：
一者思量所做事業。謂當思量，于何事業，或作不作，致盛衰故，爲作助伴。
二者決擇所做事業。謂從現前起，定做彼事，爲作助伴。此二即名意念加行二種助伴，(謂代思量及自荷負助伴之 )
叁者謂于道路，若往若來，或無伴侶，或路 毀，皆爲導伴。
四者無倒事業加行助伴。謂正開示，如耕種事等罪方便。
五者守護所有財物，謂方便開示，令他守護氖資財，不被竊盜之所劫取。
六者和合乖離。謂解怨修好。
七者義會，謂于彼定期所修福業，爲作助伴。
八者修福。謂于彼不定期所與福業，助彼修之。
德光論師雲：『如是初二助伴，令彼資財，未得者得，事業加行、守護財物，令已行者，增長護持。後二助伴，令增長者，修習供養。』
二于苦惱爲作助伴。複有二種：
一者身苦。此複有四：
一者于諸疾病，施藥瞻待。(手代言者與壟者，藏文合爲一句)
二者于根殘缺，盲者往向，引趣其道。壟者取舍，饒以手勢。
叁者于支不具，或以身荷，或以車乘，載赴其處，(迷方路者一句，藏文中無)
四者于行疲乏，施以食住，調身撫摩。(其遇以矣者，誨以勝慧，藏文中無)
二者心苦，此複有叁：
一者于蓋障苦。爲貧欲等五蓋所纏，示以聖者，令其開解。
二者于無間苦。爲八尋思之所縛苦，說法對治，令其開解。八尋思者：一欲、二恚、叁害、四親裏、五國土、六不死、七他來輕侮、八族姓相應。族姓相應者，謂資財族姓具足，欲樂自在，豪我等出世間法，令其開解。
庚二 于昧理者爲作饒益
又諸菩薩，爲諸有情如理宣說。謂于樂行惡行有情，爲欲令斷諸惡行故，以相應文句助伴、隨順清亮、有用相稱、應順常委分資糧法，而爲宣或複方便善巧說。如于樂行惡行有情，爲欲令斷諸惡行故。如是于行堅行有情，爲欲令彼斷堅行故。于現法中求財寶者，爲欲令彼正少功力，集多財寶，守護無失。于佛聖教懷憎嫉者，爲欲令彼得清淨信。證清淨見，超諸惡趣。盡一切結，越一切苦。應知亦爾。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
二者于昧理者，爲作饒益。謂于惡行異熟所起苦惱有情，令其回轉，止息惡行。
雲何與說正法？謂以相應文句等八種法，而爲說之。
德光論師雲：『于彼叁問，具四功德，而爲酬答：一者于不知問，應說相應文句、助伴之法，謂以無倒義及連續而酬答之。二者于相違問，應說隨順、清亮之法，謂以隨順法爾前後相違義而酬答之。叁者于二種問，應說有用、相稱，更說應順、常委分資糧而酬答之。言有用者，謂以方便，令其解悟。言相稱者，謂稱所化機，如量調伏，令彼了知，言應順者，應順世間所立功德。言常委分資糧法者，謂就聖道家資糧而答。言常委者，即恒勤守護。謂恒時殷重，製諸煩惱，將護其心故。』此與最勝子說同。後二種法，德光謂是『由解增上，而爲酬答』最勝子謂『由證增上，而爲酬答』。
又此二師所說，雖雲叁問，顯系四問，德光論師雲：『言相應者，得名助伴，先後不違故。言隨順者，得名清亮，順法爾故。言有用者，得名相稱，如量調伏故。言應順者，得名常委，順淨行故。譬如甚深、和雅、可意、善了、爾聞五種佛語，如其次第，得名震吼、悅耳、喜樂、明亮、無不順滴五聲。如是于每二句，得以後句，引攝前義。于一切問，以四功德，而爲酬答。謂前後不違、法爾不違、調伏不違、勝義不違。』論中又謂：『或複方便善巧宣說。』謂于犯戒諸惡行者，爲令止惡行故，依入文句，如法開示。如是于行悭等者，爲令修施等而下之壽誕，亦如是說。或由方便，令彼有情，正少功力，集多財寶，守護無失，又于無失，又于聖教懷憎恚者，方使說法，令起淨信，入佛聖教。又于已入佛聖教者，令斷于見所斷煩惱，證清淨見，超諸惡趣。又于已證見道者，爲示方便，更斷余結。
庚叁 于有恩所爲作饒益
又諸菩薩于其恩諸有情所，深知恩惠常思酬報。暫見申敬，贊言善來。怡顔歡慰，吐誠談 ，詳處設座，正筵令坐。若等若增財利供養。現前酬答，非以下劣。于彼事業，雖不求請，尚應伴助，況乎有命！如于事業，如是于苦、于如理說于方便說、于濟怖畏、于衰惱處開解愁憂、于惠資具、于與依止、于隨心轉、于顯實德令深歡悅、于懷親愛方便調伏、于現神通驚恐引攝，如應廣說，當知亦爾。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
叁者于的恩所，爲作饒益。暫見申敬，贊言善來。怡顔歡慰。詳處設座，正筵令坐。財利供養，若等若增。現前酬恩，非以下劣。于彼事業，雖還不求請，尚應助伴，況乎有命！如是乃到于現神通，驚恐引攝，廣作饒益。
庚四 于諸怖害能爲救護
雙諸菩薩，于遭怖畏諸有情類，能與救護。謂于種種禽獸水火、王賊怨敵、家主宰官、不活惡名，大衆威德、非人起屍、魍魉等畏，皆能救護，令得安隱。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
四者于諸怖害，能爲救護，謂于原野所棲獅虎豹害，或實水患，或諸水族摩羯陀魚等鱗介害，是名旁生二種怖害。國王威勢諸黜罰害、強盜劫賊所侵奪害、財寶中斷及怨敵害、家主宰官權勢之害，是名人中四種怖害。複于不具資財、善行、辯說叁可愛事。有不活畏、惡名畏，或大衆威德之畏。複有非人之畏。非人有二：一者異生魍魉，二者咒換起屍。如是等畏，皆爲救護。
庚五 于他擾惱令其開解
又諸菩薩，于處衰惱諸有情類，能善開解令離悉憂。或依親屬有所衰亡。所謂父母兄弟妻子、奴婢僮仆、宗長朋友、內外族因、親教軌範，及余尊重，時有喪亡，善爲開解令離憂惱。
或依財寶有所喪失。謂或王賊之所侵奪，或火燒，或水所溺，或爲矯詐之所诳誘，或由事業無方損失，或爲惡親非理橫取，或家生火之所耗費，于如是等財寶喪失，善爲開解令離憂惱。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)(或爲矯詐之所诳誘句，藏文爲或未善藏以致失壞。
五者于他憂惱，令其開解。此複有二：一于親屬別離憂惱；二于財寶別離憂惱。初于親屬別離惱。複有五種：一者別離生親，謂喪父母。二者別離所攝及果有親，謂喪妻子。(藏文無兄弟二字)叁者別使役親，謂喪奴婢，及諸僮仆。四者別恩惠喪宗長、朋友、內外族因親屬。五者別離示導益親屬，謂喪親教、軌範、上師、共淨行者。
二者財寶別離憂惱。複有二種：
一者能共世間一切苦因。
二者不共一切世間苦因。
共一切者：謂或王賊之所侵奪：或火所燒，或水所溺。
不共有二：一者如理守護。又複有二：一不如理守護資財。謂爲矯詐之所诳誘。二不如理邊置資財。謂由事業無方損失。二由他致令散失。亦複有二：
一者不獲支配所有財苦，謂爲怨敵非理橫取。有疏亦作『或有惡親非理橫取』。
二者由自家室所起憂惱苦，謂家生火之所耗費。有疏亦作『家生敗種之所耗費』。
由如是等親屬財寶別離因緣，出生 中上品愁憂，爲說無常，令其開解。所言 中上品愁憂者：謂父母喪亡，是上品憂。奴婢喪亡，是中品憂。財寶喪失，是下品憂。當知此是自所需用，及可愛者。
庚六 于缺資具爲作饒益
又諸菩薩，備資生具，隨有來身，即皆施與。謂諸有情，求食與食，求飲來飲，求乘與乘，求衣與衣，求莊嚴具施莊嚴具，求諸什施以什物，求曼塗香施曼塗香，求止憩處施止憩處，求諸光明施以光明。
(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
六者于缺資具，爲作饒益。此複有六：
一者于彼資生匮乏苦者，求諸飲食，給與飲食。
二者于疲勞苦，給與車乘。
叁者于漸羞苦，求衣與衣，求莊嚴具與莊嚴具，彼不具衣與莊嚴具，起慚羞故。
四者于彼缺乏資具苦者，求諸什物，施以什物。
五者于惡臭苦，來求香華，及諸曼塗，即便施以香華曼塗。
六者于缺止憩及光明苦身。謂來求止憩，施止憩處。其勤修者，來求燈明，施以燈明。
庚七 于求依止爲作饒益
又諸菩薩，性好攝受攝諸有情類，如法禦衆方便饒益。以無染心先與依止，以憐愍心現作饒益。然後給施如法衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、資身什物。若自無有，應從淨信長者居士婆羅門等，求索與之，于已以法所護如法衣服、飲食、諸從臥具、病緣醫藥、資身什物，與衆同身，自無隱費。于時時間，以其隨順八種教而正教授，五種教誡而正教誡。此中所說教授教誡，當知如前力種性品已廣分別。(《瑜珈師地論·菩薩地·戒品》)
七者于求依止，爲作饒益。此複有二：
一者攝受徒衆意樂。非求名聞利義恭敬。以憐憫心，現作饒益。以無染心，先與依止。
二者攝受徒衆加行。此複有二：一者財攝；二者法攝。
初複有二：
一者從他來求索而施與之。爲攝受徒衆故，應從淨信長者憾居士，求索衣服、飲信、臥具、病緣醫藥、資具什物而給施之。
言法攝者。亦複有二：
一者施以教授。此複有八。一未住心者，有五教授。令于所緣能系故。謂于上品貧、嗔、疑、慢，及尋思者，如其所應，爲其宣說不淨、慈悲、緣起、修界差別、修阿那波那念，而教授之。
二心已住，有一教授。爲令獲獲得自義利故。爲其宣說能治斷常二見，遠離二過邪執處中之行。
叁于自所作未究易者。有二教授。令舍中間所有留難。謂令舍除于所行道未作謂、于所趣果未證謂證諸上慢。
當知此八教授，略由安住、正方便道、舍棄留難叁所攝。
二者施以教授。複有五種，
一者遮止有罪現行。
二者開許無罪…
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