..續本文上一頁收在色處裏呢？這是問百法裏爲什麼假色該收在法處裏。法處的假收在法處裏是對的，色不是法處，色處起的假的長短方圓，就應該收在色處嘛。解答這個問題，“解雲。忿貪俱意緣，是故法處攝。”我們起的貪心是意識所緣，忿這個煩惱還是意識所緣，所以忿和貪都屬于法處，法處就是意識所緣，意識的對象就是法。隨煩惱的忿，根本煩惱的貪，都是意識所緣的，意識所緣的境就都是法處。所以，忿還是歸法處攝。“長等非眼見故，非色處收。”長不是眼睛看出來的，是通過意識，遍計才曉得這個是長短方圓。那麼長這個東西，雖然叫它形色，但不是眼睛見的，所以就不能把它收在色處裏頭，而把它收到法處裏，叫做遍計所起色，而不是眼睛所見的色。“如色塵中作此分別。乃至觸塵分別，隨義應知。”色塵裏，有一部分是遍計所起，就該收在法處裏，按照這個例子，那麼從色起，聲香味觸，不是直接由你身根所感覺的，是隨分別的心認識出來的，就叫遍計所執。遍計所執的就不能屬于物質，而要屬于法處，所以“隨義應知。”，聲香味觸裏所有遍計所起的，都要歸在法處裏，而不歸在他本家下，這是一種解釋。
又一釋雲。眼等五識，假實並緣。若緣於假,必緣其實，緣實之時，不緣於假。所以者何，假依實有，緣假之時，其必緣實。實不依假，緣實之時，不緣於假。此家所說，諸假法等非法處中遍計性攝。如長等假色，即色處中收。乃至觸塵之中滑等假觸處中攝。第六意識緣一切法。如其所應，隨義應知。
“又一釋雲。眼等五識，假實並緣”另外有個解釋說我們物質的五根，眼耳鼻舌身，也能看到實法，也能看到假法。這是另外一家的說法。前頭那家說，眼等五根只能看到物質的境界，實有的物質，才能領納，多余的東西都是遍計所起，通過思想，自己臆造出來的。後面講法呢，就不同一點，說眼等五識是假實並緣，假法也能夠緣，實法也能夠緣。但是有個問題，“若緣於假必緣其實”說眼睛一定先看到實法，然後才能看到假法，調轉來說“緣實之時，不緣於假”就是說你看到那個紅的時候，你光看見紅沒有管它到底圓不圓，這又是一個解釋，這個解釋還要加以解釋說：“所以者何，”爲何爲什麼要這樣說呢，說“假依實有”假的境界要依實的境，才能夠表現出來。“緣假之時，其必緣實”，你要看到那個圓的形象時，必要緣那個紅顔色。緣假的時候，一定要先緣實，“實不依假”實的東西就不考慮這個假法，管你圓不圓，“緣實之時，不緣於假。”你看到紅的時候，用不著管它圓不圓。“此家所說，諸假法等非法處中遍計性攝”這家的解釋說所有這些假法都不屬于法處，都不是遍計所起。“如長等假色，即色處中收。”說長短方圓假色就歸在色處中，“乃至觸塵之中滑等假觸處中攝”觸處裏摸到這個東西滑的，摸到這個東西澀的，是種假觸，假的觸也要屬于觸處。頭一家的說法，假的要歸到法處，而不是在色法裏；第二家說的呢，假的還要歸色法收，不歸法處，這是歸納的問題。“第六意識緣一切法”前面講五識，第六意識就不緣物質的東西，不緣色聲香味觸。意識裏的思想，只要是法他都能夠緣，所以“如其所應”就說看它緣的實的法嗎，假的法嗎，要如其所應，應該怎樣解釋，，你就“隨義應知”這就把外境的六個方面，與六識的關系講清楚了。
第七末那緣境。西方諸德，亦有兩釋。一釋雲。末那緣阿賴耶識見分爲我。緣阿賴耶識相分爲其我所。問曰。何一心執阿賴耶識見分爲我，複執阿賴耶識相分爲其我所。解雲。且如，眼識一時尚緣青等種種諸色。一心所緣我，我所，此亦何過。問曰。諸論並雲，末那執阿賴耶識爲我，我所，不言執其相分。何故今者，乃言執其相分以爲我所。解雲。當知此相不離於見。所以諸論並言緣阿賴耶識爲我、我所，此亦無過。又一釋雲。末那執阿賴耶識爲我、我所。問曰。執阿賴耶識爲我。雲何複執爲執我所。解雲。謂此末那先執阿賴耶識爲我。後複執此所計之我是我家所有，故名我所。問曰。若執阿賴耶識相分爲我所者，此有何過。解雲。諸論中但言執阿賴耶識爲我、我所，不言執其相分是其我所。末那直執阿賴耶識，爲我、我所。何能複更外執相分以爲我所。於義不可。是故不緣。
第七識就不好講了，這超出了我們常識範圍。“第七末那緣境”它緣什麼爲境呢？“西方諸德，亦有兩釋”普光論師說，印度人對這個問題也有兩個說法“一釋雲”第一個解釋講的“末那緣阿賴耶識見分爲我。緣阿賴耶識相分爲其我所。”末那識一天到晚只曉得有我，這個才是我們的根本的我執，第七末那識看見什麼才說有我呢？末那識看見的這個東西我們凡夫不覺得，末那識看到的是阿賴耶識，它不是往外看，是往內看，阿賴耶識既然是識，就有見分和相分，唯識家講我們這個心識，可以分成幾層。把心分成兩層叫二分家，除二分家外，還有叁分家、四分家。二分家說識這個東西，有兩個部分，一個部分，他是把外頭他所對的境，取過來現起叫他的相分，然後這個識還能夠認識這個相，叫見分。所以識就分成相分和見分。相是所見，見是能見，一個識同時有能所兩方面。東西在外頭，他這邊識上把那個東西現起，比如眼識，外邊東西要現在在你眼睛裏視網膜上，然後視覺的能力才能夠認識它。耳識也是如此，聲音沖擊到那鼓膜，你現的那個聲音是相分，然後你認識那個聲音是鍾聲嗎？是鼓聲嗎？是見分。見識都有相分、見分，外境現在識上，然後認識那個東西，就像照像，外境要印在底片上，用時還有一個沖洗的功能把它實在記載下來。末那識緣的境到底是幾層，印度的那些大德，有兩種不同的解釋，一個解釋這樣講。“末那緣阿賴耶識見分爲我。緣阿賴耶識相分爲其我所。”阿賴耶識這個東西的功能是內執根深，外執器界。這個第八識，在裏頭要把他自己這個身體執持到，執持他有這個五根，這是一方面。阿賴耶識還有一個重大的責任，就是執持外面的器界。器界就是物質世界，物質的世界也是阿賴耶識執到的。我們的物質的環境是由于我們過去的業力，熏成阿賴耶識的種子而形成的，阿賴耶識就能執持外面的世界。有人說物質的世界大家都一樣，我們所看到的那個水池，大家都看到，我們坐在這個大殿上，大家都坐。唯識家說，這是由共業所感，大家所感到這個緣，都在這裏來坐，這是共業。我們都看到了外面那些花，這也是我們共業所感。而這個共業所感的外境，是哪個把它保持著呢？是阿賴耶識保持著的。所以阿賴耶識這個功能就大得很，一要內執根深，內阿賴耶識要把自己的六根，這個身體保持著，阿賴耶識走了，不管了，人就死了，這個六根的身體就壞了，所以叫內執身。阿賴耶識還有個作用，外面這個物質的世界，也是它在那兒把它維系著的，把它執持著。它不執持，不管了，爲什麼這個世界還是在呢？這個人死了，他的阿賴耶識走了，他的那一部分阿賴耶識就不管了；其他的人還沒有死，別的人還要管的，所以這個人死了，他的世界不存在了，但別人的物質世界照樣存在。這裏講末那識與阿賴耶識的關系，說末那識呆的很，整天它就把阿賴耶識盯著，他就盯著阿賴耶識的見分，把它認成是“我”，對阿賴耶識的相分，執爲“我所。”所謂我所，就是我們周圍存在的這些環境，就是阿賴耶識的相分。第七識就把阿賴耶識見分認識成我，這就是俱生我執，牢不可破。是誰把我逮得那麼緊，逮得最緊的就是末那識。末那識的工作就是這麼一個事，他不下班，一天就看著阿賴耶識的見分，把它認作是我，看著阿賴耶識現起的相分認作我所。阿賴耶識的相分是什麼呢？內裏頭就現起他這個身體，眼耳鼻舌身的這些根，外裏頭就現這個山河大地世界。阿賴耶識把相分執著爲我所，認爲這個身體是我的，這個世界是我的，這個範圍是我的。末那識的作用，就管這兩個事。就又有提問題，“問曰。何一心執阿賴耶識見分爲我，複執阿賴耶識相分爲其我所。”這就是說一心不能二用，你剛才講的末那識一個心，又在執阿賴耶識的見分爲我，又執阿賴耶識的相分爲我所，一個心咋個管得到兩頭呢，“解雲。且如”回答說姑且給你舉個例“眼識一時尚緣青等種種諸色”，眼識同時又有青，又有黃，它同時都看得出來，所以一時緣多數的東西是可以的，“一心所緣我，我所，此亦何過。”末那識這一個心，又有緣我又要緣我所，這有什麼要不得呢，又提問“問曰。諸論並雲，末那執阿賴耶識爲我，我所，不言執其相分”這個問題說，諸家著的論著都有一個共同的說法，末那識是執阿賴耶識爲我，我所，沒有說是執阿賴耶識的相分。“何故今者，乃言執其相分以爲我所”爲什麼現在說是執相分爲我所呢，大家都是籠統說的，末那識執阿賴耶識是我、我所，一下都包了。你現在呢說執其相分爲我所，你的說法就跟衆人不同嘛，這裏答複說，“解雲。當知此相不離於見。所以諸論並言緣阿賴耶識爲我、我所”你應當知道，相分跟見分並不能分開，相分離不開見分，所以兩個就說在一起了。諸論，就是諸家論師所造的這些著作，都說末那識就緣阿賴耶識，認阿賴耶識爲我、我所。籠統一下說了“此亦無過”他那樣說也沒有過失，我這樣說也有道理。
“又一釋雲”，因爲末那識和阿賴耶識關系玄妙的很，我們在坐諸位誰都看見末那識，誰又看見了阿賴耶識，這個非常真實，是菩薩給我們說的，我們自己是很難感覺到。所以還有一個解釋這樣說“末那執阿賴耶識爲我、我所。”我就是我，我所就是我的附帶的所有的東西。“問曰。執阿賴耶識爲我。雲何複執爲執我所。”這又有問題了，既然是執它爲我，怎麼說它又是我所呢？我就是我，我所有的應該還有另外的東西，何故又將這個東西又叫我所呢？“解雲。謂此末那先執阿賴耶識爲我。後複執此所計之我是我家所有，故名我所。”解釋說這有個層次。末那識先對阿賴耶識執成…
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