..續本文上一頁二實物有者。謂遍行五。別境五。善十一中七。是實有。四是假有。故對法論雲。無癡者謂報教證智決擇爲性。報教證智者。謂生得聞思修所生慧。如次應知。決擇者。謂慧勇勤俱。故知無癡用慧爲性。更無別體。不放逸舍並雲依止正勤無貪嗔癡。是故依此四法假立。言不害者。是無嗔善根一分。心悲愍爲體。當知不害不離無嗔故亦是假。根本煩惱爲有十中。五是實有。謂貪嗔癡慢疑。五是假有。謂五見離慧之外無別性故。隨煩惱及不定合二十四皆是假立。故論雲。當知忿等是假建立。離嗔等外無別性故。謂忿恨惱嫉害此五是嗔一分。與瑜伽同。悭憍是貪一分。掉舉是貪一分。此叁是貪分。亦瑜伽同。放逸中依止懈怠及貪嗔癡四法假立。亦瑜伽同。無慚無愧二數是貪嗔癡分假立。不信懈怠二數是癡分並是假立。與瑜伽不同。謂瑜伽說。此四是實物有。今對法言。無慚無愧二數是貪嗔癡分。不信懈怠二數是愚癡分。故不同瑜伽。谄诳二數是貪癡一分。散亂一數是貪嗔癡分。忘念不正知是煩惱中念慧爲性。覆睡眠惡作是愚癡分。尋伺二數或是思性或是慧性。謂推度不推度有差別故。大乘瑜伽論中雲。隨煩惱中九數。謂覆诳谄惛沈睡眠惡作忘念散亂惡慧。並是癡分。今對法中唯覆惛沈睡眠惡作四是愚癡分。余五不同。謂散亂一數是貪嗔癡分。谄诳二數是貪癡一分。失念不正知是煩惱中念慧一分。當知並是作論者意異各說一義。
“若依瑜伽。二十七是實有。二十四是假有”，如果依《瑜伽師地論》，心所中二十七個是實有的，二十四個是假有的。若依《對法論》，二十二個心所是實有，其余的是假有。《對法論》說的這二十二個實物有是什麼呢？“言二十二實物有者。謂遍行五。別境五。善十一中七。是實有。四是假有”。十一個善心所裏頭只有七個是實有，有四個是假有。“故對法論雲。無癡者謂報教證智決擇爲性”，《對法論》給無癡下定義，說智要分成叁種，叫報、教、證智。報就是報得的，這個人生來就有智慧，“報謂生得”；教的智呢，就是聽了佛法的教，經過聞、思；然後經過修行得到實證就叫證智，這也叫做聞所成慧、思所成慧、修所成慧。“如次應知”，就是說陪到陪到的，報教證智就要陪聞思修，生得就叫報，教就是聞思，修就是證，慧就分這叁種。報教證智抉擇爲性，抉擇就是慧，那個事情是如此，不是如此，自己能夠決斷，就是抉擇。它的根源呢，報得就是前世帶來的，教得是聽聞而獲得的，證得是修行來的。有慧心所的時候，還要勇勤俱。勇就是要鼓勁，慧心所就是要用心去判斷，如果用心判斷，哪裏有判斷不了呢？抉擇就是慧，加上勇氣，要努力，要費心。“故知無癡用慧爲性”，無癡的體就是慧，更無別體，無癡不是另外的一個東西，無癡就是慧心所。
“不放逸、舍，並雲依止正勤，無貪嗔癡”，不放逸和舍這兩個善心所都是這樣的，他自己不是一個獨立的心所，他們都是由正勤這個善心所，還有無貪無嗔無癡這叁個善心所而産生出來的。他們是假法，“是故依此四法假立”。
“言不害者。是無嗔善根一分”，不害就是不去害人家。無嗔是善心所，不害是無嗔的一部分，那麼他是什麼情況呢？“心悲愍爲體。”心裏同情人家的苦，就是悲愍。不害就是悲愍，損害人家，我心頭過不得，害人家，人家就要受苦，所以不害就是悲愍，以悲愍爲體，從根本上說它是叁善根中的無嗔的一部分，“當知不害，不離無嗔”，不害這個心所不是在無嗔之外另外還有的心所，所以不害也是假。
“根本煩惱爲有十中。五是實有”，根本煩惱有十個，當中有五個是實有，“謂貪嗔癡慢疑”這五個是獨立的，是實有的。“五是假有”，有五個是假有，哪五個呢？“謂五見”就是身見，邊見，邪見，見取，戒禁取見，這五見是假有，五個見的本體是慧。這個慧是惡慧，要不得的慧、錯誤的認識，他們不是真，是假。他們的體都是慧，所以“離慧之外無別性故。”離了慧心所，就無所謂見，五見並沒有一個特別的體性。
“隨煩惱及不定”，二十個隨煩惱，四個不定，一共是二十四種東西。“皆是假立”隨煩惱是假的，不定心所四個也是假的。“故論雲。當知忿等是假建立”。忿等就是前講過的那些隨煩惱是假建立的，沒有實體，都是依于其他心所按立的名字，“離嗔等外無別性故。”,舉一個忿爲例，忿是假的，爲什麼忿是假的，忿是嗔心，離了嗔心之外，忿就沒有其他的體性了。“謂忿恨惱嫉害此五是嗔一分”當面忍不下來就叫忿，過後老是記仇叫恨，惱就是恨人家還想報仇，嫉就是嫉妒，氣不過人家，害就是想害人，這五個隨煩惱就是嗔心，是嗔心的一部分。“與瑜伽同”，瑜伽師地論也是這樣講的。
“悭憍是貪的一分”悭是自己有什麼，舍不得拿出來，這是貪心的一部分。喬也是貪心的一部分，因爲自己有點錢，有點地位，有點本事，認爲了不起，還是一種貪，所以悭喬是貪的一部分。
“掉舉是貪一分”掉舉也是貪的一部分，爲什麼掉舉是貪的一部分呢？你在修定，外面有什麼東西一牽，你就去，你貪那個事情，心才掉嘛，才舉嘛。掉舉主要講修定，不好好的修，心高舉起來，心就飛，想到更有趣味的東西了，所以掉舉也是貪一分。“此叁是貪分”，這叁個心所：悭、喬、掉舉，本質就産貪。“亦瑜伽同”這也是欲瑜伽師地論的講法是相同的。
“放逸中，依止懈怠及貪嗔癡四法假立”。放逸就是懈怠，懈怠就是把自己要堅持的東西放松一點。第一放，放了就逸，逸，心就跑了。你在修定的時候，不堅持你的觀境，想到還有更好看的境了，心跑了，所以就是從貪起的。有時候是從嗔起的，修定的時候，起了嗔心，想到你的仇人了，你的心就跑了，也可從癡起，糊塗了也可以産生放逸，所以放逸就是懈怠。然後呢還有一個東西來驅遣你，或者是貪，或者是嗔，或者是癡，放逸就依此四種煩惱來假立的。“亦瑜伽同”，這也是跟瑜伽師地講法一樣。
“無慚，無愧，二數是貪嗔癡分假立”，無慚，無愧，或者由于貪發起的，貪人家的錢財，拿不義之財，而無慚，無愧；貪女色，亂搞，不知慚愧。有時候是出自於嗔心，去與人家打架，去罵人，也是無慚無愧。癡就是分不清是非善惡，所以也無慚無愧。
“不信懈怠二數是癡分”，不信是沒有把那個該信的東西認清楚，該信的你不信，那你就沒有智慧，所以不信就是愚癡。我們信叁寶，分析了叁寶可信，我們就該信，不知道不信，就是愚癡。懈怠也是愚癡，懈怠就是不用功，不用功就不能開智慧。他不知道這個事情要緊，所以就懈怠，這個事情該做，他不做，就是愚癡。所以不信，懈怠這兩個心法都是愚癡的一分。
“並是假立”說這四個是假的，“與瑜伽不同”，就跟瑜伽師地論的說法不同。瑜伽師地論說，無慚、無愧、不信、懈怠這四個是實物有，而對法論說無慚、無愧二數是貪嗔癡分，不信懈怠這兩個心所是愚癡的一分。
依瑜伽師地論講，谄诳二數，是貪癡一分。一個是貪，貪才去谄，去討好別人；有所取，才去說诳。二個是癡，討好是假相，谄也是一種假相，他並不是心悅誠服的要那樣做。二個都是爲了貪，有圖頭，都含有欺騙，裝假就是癡。
“散亂一數，是貪嗔癡分。”散亂這個心數，有時是由于貪心，你在用功的時候，外面有什麼你喜歡的東西，就把你牽起跑了。也可是嗔，有什麼東西惱你了，你心頭不安，心就定不下來。還有呢？就是因爲沒有智慧，所以散亂中貪嗔癡都有。
“忘念，不正知是煩惱中。”忘念就是修定的時候把念頭丟掉了，不正知就是不能正確地去觀境。忘念就是煩惱裏的念，正念就是應該有的念，把正念忘掉了，念別的，還是一個念，是不正知，這兩個都是煩惱中。但是他的體呢？忘念是以念爲性，不正知是以慧爲性。不正知就是認識錯誤了，是個惡慧。所以失念，不正知是煩惱中的念，煩惱中的慧。
覆是覆藏，是隨煩惱之一。覆藏就是自己做了壞事，把它遮蓋起來，這是做蠢事，以後人家總要知道，犯了戒自己不慚愧，不發露，人家總要知道，同時呢你自己得不到清靜，所以覆是愚癡。有些人認爲我把壞事覆藏了，不讓人家知道就沒有這件事了，實際上那個罪永遠都存在，你自己永遠都不能改進，所以覆就是愚癡。睡眠也是愚癡，睡太多了就會愚蠢。惡作也是愚癡，聰明就不會把事情做錯，做錯了之後，又來後悔，這就是愚癡。所以覆、睡眠、惡作都是愚癡的一部分。
尋伺這兩個心所又怎樣呢？“或是思性，或是慧性。”思屬于遍行心所，思是聯想一種，尋伺也是一種聯想，心頭東尋西尋的想要解決問題。自己心裏推測，自己在討論，所以尋伺兩個心所也可以是思心所。慧心所是分別是非，但是判斷是非之前，就要經過尋伺。尋伺就是推測、估量，最後才得到結果，所以尋伺也可以就是慧，問題想穿了，道理找到了，就是慧。那麼尋伺有甚麼差別呢？“謂推度不推度有差別故。”伺要推度，尋就馬馬虎虎，就像我們找人一樣，看一下沒有，轉身就走了，這叫尋，細細找，一點也不放過就是伺。推就是推想，度就是度量，想過來想過去，如現在說的推理，尋沒有經過推度，伺呢就要經過推度，這兩個有差別，所以就分成兩個心所。
“大乘瑜伽論中雲”，大乘瑜伽論裏是這樣講的，“隨煩惱中九數”，隨煩惱中有九個東西，哪九個呢？“謂覆、诳、谄、惛、沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧”這九個東西。“並是癡分”都算是癡的一分，都歸納在癡裏面。“今對法中唯覆、惛沈、睡眠、惡作四是愚癡分”，如果依對法論所講只有愚、覆、昏沈、睡眠、惡作才是愚癡一部分。“余五不同”，其余那五個不是愚癡的一部分。他提出另外的說法，“謂散亂一數是貪嗔癡分”他認爲人的散亂心所，貪嗔癡都有，起了貪心要散亂，要去貪圖什麼，心就跑了；起了嗔心，要散亂，有人來找我，心頭就不高興，就散亂了；癡…
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