..續本文上一頁輪回，各有各的差別，升天墮地獄，就是善惡業道的差別。爲什麼各走各呢？就是因爲他們的業不同，這裏沒有說，沒有說還是業。自類而居，就是該升天就當天人，該變人就當人類，該變畜生就當畜生類，該墮地獄就到地獄裏頭，該變餓鬼就當餓鬼，各人有各人的類。趣就是趣向。業力推動他，他就要趣向那兒，走到那兒去出生。人跟人一類，天跟天一類，彼此相同，這叫衆同分。天有天的衆同分，人有人的衆同分，地獄有地獄的衆同分，畜生有畜生的衆同分，餓鬼有餓鬼的衆同分，衆同分的意思就是由于業感，在六道輪回當中，應該在那裏去。
“謂于聖法，未得未證。異于聖故，號曰異生”異生就是凡夫。凡夫就跟聖人不同，所以叫異生。凡夫爲什麼跟聖人不同，聖人那些功德他沒有得到。什麼時候叫聖人呢？見了道才叫聖人。小乘見了道就是初果羅漢以上，大乘見了道就是初地菩薩以上。沒有見到聖道就不是聖人，沒有見到聖道的都叫異生。初學佛法的有些人愛說你開悟沒有，開悟就是見到聖道。真正見到聖道才叫開了悟。開了悟的人是聖人，沒有開悟就叫異生。凡夫要輪轉生死，這就是異生性，第四心不相應行叫異生性，心頭有凡夫那一套，就叫異生性。
“滅諸六識，心心數法，無有緣慮，故名無想定。”無想定就是六識都停止活動了，滅諸六識是說六識都不起作用了。無想定的七識八識還在活動，七識、八識都沒得，就沒有寄托了。無有緣慮指六識所有的心法，心數法都不起了。心跟心所這兩個東西是一道的，心理活動就沒得了，心也沒得了，六識都不起作用了，就無有緣慮。緣就是要緣境，什麼東西都不管了，心不往那個境上走，不去緣，心就不在那個上頭去了。緣就象猴子爬樹一樣，心要往上頭巴。緣了之後心頭就要慮，慮就是考慮，起心理活動的作用。緣一取消了，心所不起，心所不起心也不起，如果修行入了這個定，就叫無想定。
進一步就叫滅盡定，滅盡定滅什麼呢？把第七識滅掉一部分，“滅諸六識心心數法，及第七一分，名爲滅盡定。”也是先把六識滅了，六識的心，心所法都滅了，心王心所都不起作用了，第七末那識的一部分也要取消下來，叫做滅盡定，這是比無想定高一層的定境。
“生無想天，五百劫中，心無緣慮，名無想事。”修定就跟行善一樣，行善要感善業，修定就要感定業力。你修哪個天的定，就要在哪個天去投生。修無想定的人，後來就投生在無想天。無想天裏，壽命有五百劫，五百劫都生在無想天。他那個心就不起作用了，心無緣慮，心又不緣境，不考慮問題，就叫無想事。這個不是修定，這是定所感的報，無想事是講的生在無想天的報。
“謂诠諸行天人等號，稱曰名身”，名身是什麼呢？名身就是我們講的名詞，什麼東西都要改個名字，名詞就叫名身。诠就是表示、說明，有這個名詞就拿來表示個東西就叫诠。名詞什麼都可以诠，有一樣東西就有一樣名詞，所以可以诠諸行。諸行指一切有爲法，诠諸行就是說明一切有爲法。“天人等號”，是舉的例，天趣人趣就叫天人。
“聚集諸法名，顯染淨義，故名句身”。單名說不清楚問題，所以就要用句子。一句話裏有主語、有賓語，句子裏頭就有幾個詞，所以要聚集諸法名。“顯染淨義”，一句話就要說明一個問題，一句話表現的意思不外乎二種，一種說的是染汙的事情，一種說的是清淨的事情。用句子就可以說明這個東西是染的，還是淨的，就是差別。到底是流轉生死的呢，還是出離生死的呢，染淨就是一切法的一大差別。顯染淨就是說明差別，說明差別要用一個完全句才行。一個完全句就叫句身。
“名之與句二種所依，名曰文身。”文身這個文就代表文字，詞跟句子用什麼構成呢，要字母構成。外國字中，文就是字母，中國字的文，我想就是那些筆畫。所以文身就是能夠組詞造句的字母和筆畫。世界各地的人們各有各的語言文字，有語言文字我們才能交換思想。這個東西是離不得，語言文字又不是你的心，寫出來就是筆畫，說出來就是聲音，它是約定俗成。大家都這麼認爲的，予就是形成文字，比如小學生認這是“人”字，到老了這個字還是認“人”凡是中國人都認這個字是“人”。這個東西是假的，一個民族的語言，代表他那個民族人對事物的說法、呼喚，這是一種習慣。我們中國是多民族國家，有好多種語言文字。我們四川，隔不遠一個縣，說話的聲音就不同了。
本無今有說之名生。發白面皺稱之爲老。相續不斷名之爲住。有已還無，名曰無常。刹那相續稱爲流轉。因果各別，故名定異。因果相稱，號曰相應。迅疾流轉，名爲勢速。一一不俱稱爲次第。東西南北，號之曰方。過現未來，稱之曰時。一十百千，名之爲數。衆緣聚會，名爲和合。諸行緣乖，名不和合。
下面講有爲法的四相，生住異滅，有爲法的這四個方面就叫有爲四相。百法裏把無爲法除了都是有爲，有爲法就帶上這四個相，就象人有人的樣子，有爲法的樣子是什麼呢？就是生、住、異、滅。
“本無今有說之名生”，生字怎樣講呢？生的含義就是本來沒得，現在才有，就叫生。那家生了個娃娃，他家本來沒有這個娃娃，新生出來一個娃娃，本無今有，說之名生。地頭的秧子，本來沒有，我們種了谷子，就長起秧子來了，這叫生。有情也在生，無情也在生，生就是有爲法的頭一個形象。從無到有，就叫做生。
老呢，“發白面皺稱之爲老”娃娃生出來活蹦亂跳的，慢慢就成了老頭子、老娘子了。頭發白了，臉也皺了，這就叫老，這是顯著的老。
“相續不斷名之爲住”，住是怎樣的呢？那只是一個相續不斷。人不是一成不變固定的，今天的我就不是明天的我，這會兒的我就不是剛才前一會兒的我了，所以西藏佛法愛用一個名詞，稱有生命的東西就叫“相續”。前前後後一串串都是你，每時每刻都在變，並不是滿一歲才變，隨時都在變，沒有突然一下就變的。人從媽肚子出來就變起，一直變到老死，經過無數的刹那變化。微細的變看不出來，刹那就是最短的時間。最短的時間裏，他在慢慢的變。小娃娃突然就長成大人，大人一下子就成老頭子，沒有這樣的事情。人是這樣變，那些無情的東西也是這樣變。簡單的說，你栽一株花，種子下去，它也是慢慢的發芽長起來的，變化微細得很。有些人栽了昙花，眼看要開花了，就把它守著，守到看它慢慢的張嘴。即使仔細守候，它的微細的變化，你也看不出來。刹那變，在最短的時間慢慢的變，就叫老，有些地方就叫異。人從生至死，中間這個階段都叫老，事物從生至滅，中間這個階段就叫異。我們購置了這些家具，買來的時候是嶄新的，今年過了，明年就要折舊了。過一年這些東西就變了。並不是突變，不知不覺在一年當中這些東西就變了。是刹那變。微細微細的變，短時間看不出來，時間長了，就看得出來，所以這裏稱之爲老。前面說發白面皺稱之爲老，其實那裏要等到發白面皺才老了，從媽肚子裏頭出來，一歲二歲，就慢慢老起了。不是一歲二歲才老，肚子裏出來，叁天、七天、一個月就慢慢老起了。我們說他在長，實際上他在老。東西舊了就是老了，老化了。相續不斷，名之爲住，住就是東西還在。這件衣服穿了好多年，再舊嗎，它都還在嘛，這就叫相續不斷。東西還存在，住就是存在。其實並不存在，僅僅是相續不斷。事物刹那不斷的變，我們衆生的眼光總覺得他沒有變，所以叫住。我們不要起不變的觀念，事物都要變。佛法說沒得真正的住。如果它一會兒住了，不走了，就可能永遠住，這叫一念住，一劫住。住是一個假相，人沒有死就叫住，但從前的那個他都變了，所以住這個相是我們衆生的迷惑。時間之流就象水在河裏一直要往前走，沒有停過。有爲法都不停的在變。我們自己對自己都不覺得，自己問自己我爲什麼今天這麼大，何時大起來的？佛法裏頭有句名言叫一念住，一劫住，只要他有一念住著不動了，那永遠他都不動。物理學講惰性定律，東西被退轉了，它就轉啊，轉啊。天上的星球到現在還轉，滿天都在轉，誰喊他轉，是慣性。如果有人把他擋一下，他就不轉，一不轉他再也不轉了。住十個假的，住是生與滅的中間顯的一個假相。因爲前一念的這東西跟後一念的這東西相像得很，變得細微得很，老是覺得它從來沒有變過。住相就是衆生對事物的一個幻想，總覺得這個東西存在。我們衆生對事物常常迷惑爲實有，對于生我們有迷惑，對于住我們也迷惑。佛法說一念住，一劫住，事物就是過去、未來，只有過去、未來，沒有真正的現在，現在一晃就過去了，過去跟未來當中那個現在的從不停住。佛法說過去已滅，未來未生，現在不住。想抓住現在哪裏抓的住呢？誰也抓不住。佛法講有爲四相，生相是假的，住相是假的，異相呢，我們都容易感覺出來，你不承認不行，今年的我跟去年的我就大不同。滅也容易說，死了就滅了。住相我們就非常迷惑，好像我天天都沒有變。生相就是我們迷惑的起源，所以說叫做生相無明。我們認爲一切東西都是生出來的。所謂生出來的，這是騙人的。所以空宗法性宗，就要講無生。無生就是打破你那個生相無明。其實認作實有的那個東西假的很。一切有爲法都有四相，人就是生老病死。生住異滅不容易說清楚，所以百法要講生老病死。
“有已還無，名曰無常”，這個東西原來有，後來沒有了，就叫無常。有生命的東西，沒得生命的東西，都有無常。原來有這顆樹子二天樹子又死了叫無常，原來有這個人，二天這個人又死了，沒得這個人了，就叫無常。所以這是有爲的四相中的滅相。人生下來了，住了好多歲數了，又變老了，又死了，這就是生、住、異、滅。東西也有生住異滅，原來沒有這個東西，二天弄起來了，又舊了，就擡去丟了，一切有爲法都有生住異滅，在最短的世間內，微細的生滅。不管是人，不管是物，都慢慢在變，潛移默化，悄悄搬家。就像…
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