..續本文上一頁，惟遍計爲無。(此第二代達賴所標明彼宗之相，如是。)中觀宗，則說一切法，
皆無纖毫實有。藏文「樣打巴」之樣字，含有攝義，謂真實成就之理，即是攝義。
依自續派說，應破者，爲不依內心安立，彼法自能成就，即真實成就之情形。真實
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即總攝如是之意義。正理有二：一、即抉擇究竟理智之正理，二、即世俗名言量之
正理。依世俗名言量觀察，僅有世俗非是世俗，以應破之法我遮除後，所顯之圓成
實性，無論唯識、中觀，皆說是勝義，而非世俗。何故謂無勝義？以所遮法我無有
故，其由遮法我而成之真實空性亦無。彼唯識宗，于應破之本事，依他起上，滅除
法我後之斷空，彼計爲實有。故自續宗說，由無應遮之法我(色蘊等之實有成就本
無)故。故彼之滅亦非真實有。自續派所說之細分法我，則不須內心遮其所遮，而
其本體應自成立過來。「以是之故，故論破勝義生等爲世俗，亦是世俗有義，非說
是世俗谛。」此明二谛論說破勝義生，系于真實通達空性心之前無生故，說破勝義
生也。其說爲世俗者，亦僅是說世俗有義，非說是世俗谛。自續派于世俗分正倒二
種，而在應成派則說世俗皆倒。自續所分之正倒二種義，舉例如執陽□爲水，而其
所顯現實無水之功能，爲倒世俗。如江河之水，則有水功能，爲正世俗。影像幻馬
皆是倒世俗，亦是世俗谛。又如人我、常我、法我、真實生之苗芽，皆是倒世俗，
而非是世俗，亦非是世俗谛。如聲，一彈指頃即已消逝，易知其爲無常，以是刹那
性故。然亦有執聲爲常之有情，其識顯現聲是常。而如所顯現之聲，實無有聲之功
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能，故是倒世俗。反之，無常之聲即是真世俗。何以故？知聲無常之心，顯現聲是
無常，而如所顯現之聲實具無常性，故是真世俗。推之人我、法我、真實生之苗芽
，莫不皆然。如苗芽之真實生等，根識雖有苗芽有生顯現，而真實之苗芽，根識即
便不現，故說彼爲倒世俗。以上明自續派之見如是。其與應成派之差別，如遮苗芽
無實有之因相，自續派說根識不現，應成派說現。應成之說現者，謂根識攝受苗芽
或瓶時，有苗芽或瓶之顯現，亦有彼等實有之顯現。自續說，雖有瓶等之顯現，而
無實有之瓶等顯現。因應成派將瓶等之自體成就列爲實有；自續派不將彼等列爲實
有故。又自續派以不依內心安立而彼外境有者，爲粗分法我。(以色等外境空，爲
粗分法我。)色等諸法無實有成就，爲細分法我。
依自續派說，眼識顯現有法苗芽時，而不見苗芽爲實有生顯現，如是之苗芽，
安立爲倒世俗。若見苗芽有真實生顯現，則苗芽之真實生成自性中有。如無真實生
之苗芽而顯現爲有，則攝受苗芽之眼識成爲顛倒。攝受苗芽之眼識，未見苗芽之真
實生，即彼苗芽之真實生，乃苗芽自性生中無有之相，如真實生等，等取(住、異
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、滅。)攝受苗芽之眼識顯現苗芽時，不見其爲真實生，由此即成爲倒世俗。「彼
釋敘外難雲：如真實生等有法現時，即便不現者，是倒世俗，則破真實生，亦應成
倒世俗。答：非即不現。以與有法，體無異故。」前爲二谛論釋設難之詞。有謂如
是，則應破除真實生等後之空，亦將成爲倒世俗。何以故？以所遮有法(事)苗芽
等現時，彼空性亦不現。與有所說苗芽現時，真實不現，成倒世俗之例相同故。答
：此非同例。彼空性于所遮事之苗芽現時，非即不現。以遮破苗芽真實生後之空，
與所遮事之苗芽，體無異故。然此似又與前文所說自續自宗說由無所遮法我故，遮
彼之滅亦非真實，及論說破勝義生爲世俗者，亦是世俗有義，非是世俗谛等語相違
。然實無違，以「此說如青色現時，彼之實空亦顯現者，亦說無實之但遮眼等識亦
能見。是約非遮而說。此雖實是世俗，其但遮實有之空性爲勝義谛，亦無違也。」
此節之解釋，略謂破苗芽真實生之空，有「無遮」與「非遮」二種。前文所說，乃
無遮之空，後文所說，乃顯現非遮之空。無遮空義，非世俗，乃勝義。非遮空義，
非倒世俗，乃正世俗。無遮空，攝受苗芽之眼識不現，非遮空則現，即所謂現空雙
合是也。此義在宗喀大師以前，皆不辨此，故異說紛纭，乃至分是否異門勝義，及
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許現空雙合是勝義者，爲理成如幻派。其根源皆由不辨「無遮」、與「非遮」之義
所致。宗喀大師根據經論，差別爲「無遮」，「非遮」。無遮爲真勝義，非遮爲隨
順勝義，或稱爲異門勝義。「靜命論師中觀莊嚴論中，有謂：『雖遮勝義生是正世
俗，由與正義相順，故名勝義。真勝義者，遍離一切有性無性戲論網。』」此非原
文，乃略引其意。謂遮真實生等，實是正世俗。以與勝義相順，假名爲勝義。真勝
義，須于境及有境二聚之上，遮其真實生等也。「雲何戲論網？如二谛論自釋雲：
『是故此非空、非不空、有、無。非生、非不生，佛作如是說。』」此說，以是真
勝義故，故非空之戲論，非不空之戲論，非有或無之戲論，乃至非生非不生之戲論
。勝義者，謂于聖者無漏所行之境義。勝義成就者爲空，故不可說勝義非空。但可
說勝義非空之戲論。「何以故？勝義以無戲論爲自性故。遍離一切分別之網。」上
二句亦是二谛論釋之語。此說分別網爲戲論網。此于現證真實之智者前乃滅，故是
真勝義。其未能如是之理智及境，則僅隨順勝義，如前已說。」此謂于證真實義智
者之前，于空或不空，或有或無，或生或不生，俱皆不著，由于離著如是戲論網之
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門，而入于空性。若未能真實空住空性，即任何亦不分別，則入歧途險處。「又破
真實生，有能破之理智，與所破之量之二事。爲正世俗攝之理，亦應于彼上了知。
」此明破真實生等，由彼能破之比量智，知其無實有生。即由一異理通達無實有生
之比量智，及比量智之所量。此二皆是非遮，故是正世俗。非破真實生皆是正世俗
。以其尚有無遮之一分是勝義故。「上說離二谛戲論網之理，是爲多處之所共處。
」此句明于通達空性智前之空，不起耽著而墮于分別戲論網。及于世俗不起耽著而
墮于分別戲論網。如此之理，不惟此處如是，他如說真實發心(發勝義菩提心)，
亦皆需此理。(以上皆述自續派義。以下方明應成義。)說勝義差別竟。
酉叁、釋二谛數決定
「若法決斷爲虛妄欺诳，則必遮其爲不欺诳，故欺不欺诳，是互遣之相違。此
複遍于一切所知互遣而轉，故亦更無第叁類法。是故當于所知中，二谛決定。父子
相見經雲：『如是證知世俗勝義，所知亦唯世俗勝義二說。』此說一切所知唯是二
谛。見真實會亦雲：『所謂世谛及勝義，離此更無第叁法。』此中明說二谛決定也
。若能善知二谛差別，則于佛語不致愚迷。設若未知，即不能解聖教真實。此複應
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如龍猛菩薩所決擇者而善了知。入中論雲：『出離龍猛論師道，更無寂滅正方便，
彼失世俗及真谛，失此不能得解脫。由名言谛爲方便，勝義谛是方便生，不知分別
此二谛，由邪分別入歧途。』故求解脫者，善巧二谛最爲切要。」
「若法決定其爲虛妄欺诳，則必遮其爲不欺诳。故欺與不欺，是互遣相違。此
複遍于一切所知，互遣而轉，更無第叁類法。是故當于所知中，二谛決定。」此說
依分別事所知境，而得二谛數之決定，不能更有第叁聚。即不能說除二谛外，別有
所知境。如色心二法，即攝所知境不盡，以尚別有第叁聚之無爲法也。何謂欺诳？
謂于法通達之心，見其現相與法性不符，而是欺诳，即是世俗。凡是世俗，皆是顛
倒。此應成派義。通達諸法之心，所見現相合于法性者，即非欺诳，即是勝義。如
于瓶知其爲欺诳，于此心之前，即遣除其非欺诳。反之若于瓶知其爲非欺诳。此心
一成，則于欺诳即行遣除。即于一法，心中生起欺诳之成理，同時即生起非欺诳之
遮理，此名互遣之相違。如柱與瓶則非互遣相違，以若用遮理謂其非瓶，而不能即
以成理謂其是柱。以非瓶之物，如土石等，其數甚多，不能決定其爲柱故。又如晝
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與夜，雖是相違，然非互遣之相違。以言非晝，亦不即是夜。如人及木石皆非晝故
。若以時論，年月非晝，亦非即夜。故此所雲互遣相違者，乃欺與不欺之二者，遍
于所知。非謂所知遍于欺與不欺也。亦如虛空之遍于大地，且互遣而轉。故欺遍于
離不欺之一切，而不欺亦遍于離欺之一切。一切所知諸法，不外第一種是「欺」則
決定其不是「不欺法」。及第二種是「不欺」，則決定其不是「欺诳法」。更無第
叁類非欺非不欺法。故欺與不欺，遍于一切所知也。以上依理如是，以下依教。「
如父子相見經雲：『佛爲能證知者，所知亦惟世俗勝義二谛。』此說一切所知，唯
是二谛。又見真實會亦雲：『所謂世谛及勝義，離此更無第叁法。』此中明說二谛
決定也。」此再依經證明所知境，盡于世俗勝義二谛，此外更無其余。或疑曰：佛
不曾說四谛耶？何以此又以二谛決定。答：四聖谛，即二谛所攝之法，故不相違。
如苦、集、道叁皆世俗谛攝，唯一滅谛，勝義谛攝。或又問：既爲二谛所攝，佛何
須更說四聖谛耶？答：爲令衆生知取舍之門，而開演四聖谛相，生死流轉之苦，由
惑業之集而來，滅苦由修道而來。令衆生舍前取後。又爲令于根本見，善抉擇故，
而說二谛。于抉擇根本見時，如不能差別二谛，則不能再以抉擇。「若能善知二谛
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差別，則于佛語不致愚迷。設若未知，即不能解聖教真實。」能聞二谛差別，縱未
善了達，亦屬賢善因緣。若善了達，則于佛語不…
《菩提道次地略論釋 卷之十九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…