..续本文上一页，惟遍计为无。(此第二代达赖所标明彼宗之相，如是。)中观宗，则说一切法，

　　皆无纤毫实有。藏文「样打巴」之样字，含有摄义，谓真实成就之理，即是摄义。

　　依自续派说，应破者，为不依内心安立，彼法自能成就，即真实成就之情形。真实

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　　即总摄如是之意义。正理有二：一、即抉择究竟理智之正理，二、即世俗名言量之

　　正理。依世俗名言量观察，仅有世俗非是世俗，以应破之法我遮除后，所显之圆成

　　实性，无论唯识、中观，皆说是胜义，而非世俗。何故谓无胜义？以所遮法我无有

　　故，其由遮法我而成之真实空性亦无。彼唯识宗，于应破之本事，依他起上，灭除

　　法我后之断空，彼计为实有。故自续宗说，由无应遮之法我(色蕴等之实有成就本

　　无)故。故彼之灭亦非真实有。自续派所说之细分法我，则不须内心遮其所遮，而

　　其本体应自成立过来。「以是之故，故论破胜义生等为世俗，亦是世俗有义，非说

　　是世俗谛。」此明二谛论说破胜义生，系于真实通达空性心之前无生故，说破胜义

　　生也。其说为世俗者，亦仅是说世俗有义，非说是世俗谛。自续派于世俗分正倒二

　　种，而在应成派则说世俗皆倒。自续所分之正倒二种义，举例如执阳□为水，而其

　　所显现实无水之功能，为倒世俗。如江河之水，则有水功能，为正世俗。影像幻马

　　皆是倒世俗，亦是世俗谛。又如人我、常我、法我、真实生之苗芽，皆是倒世俗，

　　而非是世俗，亦非是世俗谛。如声，一弹指顷即已消逝，易知其为无常，以是刹那

　　性故。然亦有执声为常之有情，其识显现声是常。而如所显现之声，实无有声之功

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　　能，故是倒世俗。反之，无常之声即是真世俗。何以故？知声无常之心，显现声是

　　无常，而如所显现之声实具无常性，故是真世俗。推之人我、法我、真实生之苗芽

　　，莫不皆然。如苗芽之真实生等，根识虽有苗芽有生显现，而真实之苗芽，根识即

　　便不现，故说彼为倒世俗。以上明自续派之见如是。其与应成派之差别，如遮苗芽

　　无实有之因相，自续派说根识不现，应成派说现。应成之说现者，谓根识摄受苗芽

　　或瓶时，有苗芽或瓶之显现，亦有彼等实有之显现。自续说，虽有瓶等之显现，而

　　无实有之瓶等显现。因应成派将瓶等之自体成就列为实有；自续派不将彼等列为实

　　有故。又自续派以不依内心安立而彼外境有者，为粗分法我。(以色等外境空，为

　　粗分法我。)色等诸法无实有成就，为细分法我。

　　依自续派说，眼识显现有法苗芽时，而不见苗芽为实有生显现，如是之苗芽，

　　安立为倒世俗。若见苗芽有真实生显现，则苗芽之真实生成自性中有。如无真实生

　　之苗芽而显现为有，则摄受苗芽之眼识成为颠倒。摄受苗芽之眼识，未见苗芽之真

　　实生，即彼苗芽之真实生，乃苗芽自性生中无有之相，如真实生等，等取(住、异

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　　、灭。)摄受苗芽之眼识显现苗芽时，不见其为真实生，由此即成为倒世俗。「彼

　　释叙外难云：如真实生等有法现时，即便不现者，是倒世俗，则破真实生，亦应成

　　倒世俗。答：非即不现。以与有法，体无异故。」前为二谛论释设难之词。有谓如

　　是，则应破除真实生等后之空，亦将成为倒世俗。何以故？以所遮有法(事)苗芽

　　等现时，彼空性亦不现。与有所说苗芽现时，真实不现，成倒世俗之例相同故。答

　　：此非同例。彼空性于所遮事之苗芽现时，非即不现。以遮破苗芽真实生后之空，

　　与所遮事之苗芽，体无异故。然此似又与前文所说自续自宗说由无所遮法我故，遮

　　彼之灭亦非真实，及论说破胜义生为世俗者，亦是世俗有义，非是世俗谛等语相违

　　。然实无违，以「此说如青色现时，彼之实空亦显现者，亦说无实之但遮眼等识亦

　　能见。是约非遮而说。此虽实是世俗，其但遮实有之空性为胜义谛，亦无违也。」

　　此节之解释，略谓破苗芽真实生之空，有「无遮」与「非遮」二种。前文所说，乃

　　无遮之空，后文所说，乃显现非遮之空。无遮空义，非世俗，乃胜义。非遮空义，

　　非倒世俗，乃正世俗。无遮空，摄受苗芽之眼识不现，非遮空则现，即所谓现空双

　　合是也。此义在宗喀大师以前，皆不辨此，故异说纷纭，乃至分是否异门胜义，及

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　　许现空双合是胜义者，为理成如幻派。其根源皆由不辨「无遮」、与「非遮」之义

　　所致。宗喀大师根据经论，差别为「无遮」，「非遮」。无遮为真胜义，非遮为随

　　顺胜义，或称为异门胜义。「静命论师中观庄严论中，有谓：『虽遮胜义生是正世

　　俗，由与正义相顺，故名胜义。真胜义者，遍离一切有性无性戏论网。』」此非原

　　文，乃略引其意。谓遮真实生等，实是正世俗。以与胜义相顺，假名为胜义。真胜

　　义，须于境及有境二聚之上，遮其真实生等也。「云何戏论网？如二谛论自释云：

　　『是故此非空、非不空、有、无。非生、非不生，佛作如是说。』」此说，以是真

　　胜义故，故非空之戏论，非不空之戏论，非有或无之戏论，乃至非生非不生之戏论

　　。胜义者，谓于圣者无漏所行之境义。胜义成就者为空，故不可说胜义非空。但可

　　说胜义非空之戏论。「何以故？胜义以无戏论为自性故。遍离一切分别之网。」上

　　二句亦是二谛论释之语。此说分别网为戏论网。此于现证真实之智者前乃灭，故是

　　真胜义。其未能如是之理智及境，则仅随顺胜义，如前已说。」此谓于证真实义智

　　者之前，于空或不空，或有或无，或生或不生，俱皆不著，由于离著如是戏论网之

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　　门，而入于空性。若未能真实空住空性，即任何亦不分别，则入歧途险处。「又破

　　真实生，有能破之理智，与所破之量之二事。为正世俗摄之理，亦应于彼上了知。

　　」此明破真实生等，由彼能破之比量智，知其无实有生。即由一异理通达无实有生

　　之比量智，及比量智之所量。此二皆是非遮，故是正世俗。非破真实生皆是正世俗

　　。以其尚有无遮之一分是胜义故。「上说离二谛戏论网之理，是为多处之所共处。

　　」此句明于通达空性智前之空，不起耽著而堕于分别戏论网。及于世俗不起耽著而

　　堕于分别戏论网。如此之理，不惟此处如是，他如说真实发心(发胜义菩提心)，

　　亦皆需此理。(以上皆述自续派义。以下方明应成义。)说胜义差别竟。

　　酉三、释二谛数决定

　　「若法决断为虚妄欺诳，则必遮其为不欺诳，故欺不欺诳，是互遣之相违。此

　　复遍于一切所知互遣而转，故亦更无第三类法。是故当于所知中，二谛决定。父子

　　相见经云：『如是证知世俗胜义，所知亦唯世俗胜义二说。』此说一切所知唯是二

　　谛。见真实会亦云：『所谓世谛及胜义，离此更无第三法。』此中明说二谛决定也

　　。若能善知二谛差别，则于佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。此复应

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　　如龙猛菩萨所决择者而善了知。入中论云：『出离龙猛论师道，更无寂灭正方便，

　　彼失世俗及真谛，失此不能得解脱。由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别

　　此二谛，由邪分别入歧途。』故求解脱者，善巧二谛最为切要。」

　　「若法决定其为虚妄欺诳，则必遮其为不欺诳。故欺与不欺，是互遣相违。此

　　复遍于一切所知，互遣而转，更无第三类法。是故当于所知中，二谛决定。」此说

　　依分别事所知境，而得二谛数之决定，不能更有第三聚。即不能说除二谛外，别有

　　所知境。如色心二法，即摄所知境不尽，以尚别有第三聚之无为法也。何谓欺诳？

　　谓于法通达之心，见其现相与法性不符，而是欺诳，即是世俗。凡是世俗，皆是颠

　　倒。此应成派义。通达诸法之心，所见现相合于法性者，即非欺诳，即是胜义。如

　　于瓶知其为欺诳，于此心之前，即遣除其非欺诳。反之若于瓶知其为非欺诳。此心

　　一成，则于欺诳即行遣除。即于一法，心中生起欺诳之成理，同时即生起非欺诳之

　　遮理，此名互遣之相违。如柱与瓶则非互遣相违，以若用遮理谓其非瓶，而不能即

　　以成理谓其是柱。以非瓶之物，如土石等，其数甚多，不能决定其为柱故。又如昼

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　　与夜，虽是相违，然非互遣之相违。以言非昼，亦不即是夜。如人及木石皆非昼故

　　。若以时论，年月非昼，亦非即夜。故此所云互遣相违者，乃欺与不欺之二者，遍

　　于所知。非谓所知遍于欺与不欺也。亦如虚空之遍于大地，且互遣而转。故欺遍于

　　离不欺之一切，而不欺亦遍于离欺之一切。一切所知诸法，不外第一种是「欺」则

　　决定其不是「不欺法」。及第二种是「不欺」，则决定其不是「欺诳法」。更无第

　　三类非欺非不欺法。故欺与不欺，遍于一切所知也。以上依理如是，以下依教。「

　　如父子相见经云：『佛为能证知者，所知亦惟世俗胜义二谛。』此说一切所知，唯

　　是二谛。又见真实会亦云：『所谓世谛及胜义，离此更无第三法。』此中明说二谛

　　决定也。」此再依经证明所知境，尽于世俗胜义二谛，此外更无其余。或疑曰：佛

　　不曾说四谛耶？何以此又以二谛决定。答：四圣谛，即二谛所摄之法，故不相违。

　　如苦、集、道三皆世俗谛摄，唯一灭谛，胜义谛摄。或又问：既为二谛所摄，佛何

　　须更说四圣谛耶？答：为令众生知取舍之门，而开演四圣谛相，生死流转之苦，由

　　惑业之集而来，灭苦由修道而来。令众生舍前取后。又为令于根本见，善抉择故，

　　而说二谛。于抉择根本见时，如不能差别二谛，则不能再以抉择。「若能善知二谛

　　~P 1291

　　差别，则于佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。」能闻二谛差别，纵未

　　善了达，亦属贤善因缘。若善了达，则于佛语不…

《菩提道次地略论释 卷之十九》全文未完，请进入下页继续阅读…