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菩提道次地略論釋 卷之十八▪P4

  ..續本文上一頁說不分正倒二種。入中論釋雲:「隨何于世俗

  中亦見虛妄者,非世俗谛。」此宗喀大師造論時,承上文而爲解釋之辭。意謂無論

  隨何,如影像陽□等,在世俗之前,亦爲妄者,皆非世俗谛。而一類不知者,以爲

  世俗中有谛實,意謂若世俗名言無谛實,則不能成爲世俗谛。以彼等不知此文之前

  尚引不影像諸喻,釋中乃承上文雲,此等觀待于世間世俗知之前是虛妄,故非世俗

  谛。喻如影像,于已善名言者之世俗心前知非實質,故非觀待彼之世俗谛。影像不

  能如形貌而實有,世間善言說之耆老皆知之,故于此影像不須尋伺觀察其有無自性

  ,但須世間知即知其非谛實。「然見虛妄所知欺诳所得之僞義,仍是世俗谛。世俗

  有叁義:(一)世俗由執實而成,(二)世俗由名言量而成,(叁)世俗由不須尋

  伺觀察,但觀待于善言說者之知前而有。「如見影像之識,于所見境迷亂,現前亂

  ~P 1212

  緣此與諸具無明者,顯現青等自性成就,于顯現境(根本亂緣)之迷亂,正複相同

  。」如上所舉之現前倒因與根本倒因,在應成派則一概不論,皆以爲同是顛倒。「

  若以如是亂識立所量爲真實,則成相違。若立所量爲虛妄,適得其成爲助伴也。」

  此明虛妄所量,足以扶助真實所量之成立。真實所量謂空性。虛妄所量謂俗谛。俗

  谛顯現有自性,與彼法性之無自性不符,故成其爲顛倒。若世俗谛非虛妄,亦如真

  實所量之空性,則無從安立彼爲顛倒也。故雲相違。然世俗實虛妄所量,故不惟無

  違,勝極隨順而成助伴。如觀待于執藍眼識而安立有藍,若眼識不顛倒顯現藍色,

  則不能安立有藍。眼識顯現藍爲自性成就,若如其顯現而有,則藍應成爲自性成就

  之藍。然實無自性成就之藍,故眼識所安立之藍乃爲顛倒,藍之法性與其顯現不合

  ,故成爲虛妄所量。須有漏倒因始能安立。通達空性之無漏智則不能安立虛妄所量

  。「若不爾者,容貌諸法于名言未成立實有,則不能安立世俗谛。若于名言安立如

  幻之虛妄,亦必不能安立世俗谛。」自續派許有正倒二種世俗,以容貌爲正。影像

  爲倒。在應成派則謂二皆顛倒。若容貌非倒,則成自性實有。然容貌實無自性,故

  于世俗谛應不能安立,如幻虛妄,諸法應無。若許谛實方安立爲世俗谛,則如幻虛

  ~P 1213

  妄諸法應不能安立爲世俗谛。「中觀應成派之規,未被現前錯亂因緣所染之六識,

  與被染之六識,前六識所取六境,與後六識所取之六境,其顛倒之六識六境,立爲

  倒世俗,其未顛倒之六識六境立爲正世俗,此亦唯待世間或名言量,立爲正倒世俗

  ,非待聖見隨行之理智而立。」所雲根本亂識者,謂我執無明習氣。現前亂緣分二

  :(一)內謂眼翳、膽病(見雪山皆黃),服食毒果(印度有之)等。(二)外謂

  明鏡、水、日光、映奪、僞裝等。此屬于前五識。其屬于第六識(意識)之亂識,

  謂邪宗、邪師、邪見、邪行、(神我、梵天。)及夢境,由睡眠力損害意識。有翳

  之眼識(有境)爲亂識,毛輪爲亂境。膽病之眼識(有境)爲亂識,黃色雪山爲亂

  境。水鏡之光反射眼識(有境)造成影像(亂境),水中之月、鏡中之花,是顛倒

  境。天上之月、樹上之花、非顛倒境。遙觀遠人及瞻望日月,形量甚小,亦是現前

  亂緣,陽□亦然(沙漠反映日光而成)。或問:就世間智之前,應無正世俗,以正

  即非世俗,世俗即非正故。何以此論中說,依世間量立正俗?有善巧者釋,謂總就

  共同世俗,依世間智之前有正倒之故,而立正倒。世間一般人士,雖未通達空性,

  ~P 1214

  然于鏡中影像,僅依世間知識亦知其非真,謂爲顛倒。如于容貌尚未通達如其顯現

  不成之理(須通達空性方知),即不知顯現容貌之識爲顛倒。故于境及有境皆不知

  其爲倒。總之,以世間知知其爲假者稱倒,彼雖是假,而世間知不知其假者稱正。

  所謂正倒,非觀待于叁乘聖者之勝義理智而立。(此處聖者,指通達空性者而言,

  謂已獲得中觀見者。)自宗觀待聖智不分正倒二種世俗,以世俗顯現分與其法性不

  合,(顯現有自性、法性無自性。)則不可說有正世俗,而論中又說有正倒二世俗

  者,唯觀待世間知而說。世間知不爲現前亂緣所惑,如知鏡中影像,非如形貌實有

  ,即是正世俗,然非即能通達形貌之無自性也。故不觀待聖智而說爲正世俗。此論

  中所謂「非待聖見隨行之理智而立」之義如是。就聖智觀察,凡夫見影像,同是顛

  倒。入中論雲:「無患六根所取境,即是世間之所知,唯由世間立爲實,余者世間

  立爲倒。」此總說世俗非正,唯就世間知說無病六根所取,即此可說爲正耳。其余

  有現前亂緣,觀待于世間智之前,立爲倒相。次句若解作世間量是真實,即有語病

  ,應解作觀待于世間量是真實。以未達空性之世間量與由現前亂緣損害之根識不同

  。故余者句謂由現前亂識所獲之識及境二者,觀待于世間知之前立爲倒相,然不能

  ~P 1215

  說于世間量之前,立爲顛倒,以能見其爲世俗谛,必須已達空性故。故應說觀待于

  未通達空性之世間量,立爲顛倒。因此處所說影像之假,非中觀者通達之假,乃世

  俗傳稱之假也。「于執人法有自性成就,亦有二種執。即現前亂緣及根本亂緣。如

  由劣宗壞意薰染而成之執著之反面(人法二無我)者,非名言量所能成,此是例外

  。」此明人法二我執,分現前亂緣所執之二我,與根本無明所執之二我。但現前亂

  緣之損害,不能說觀待于世間智前,悉爲顛倒。例如劣宗,因彼宗見而起之人法我

  執,亦爲現前亂緣所起之一類之顛倒。彼之顛倒,即非世間智所能知,故此語不能

  遍。以未通達空性之世間量,不能成彼劣宗之顛倒故,故雲例外。「又顯現一切無

  明習氣錯亂因緣之盡所有智,雖亦現二取相,然非于所見境迷亂,其理已于余處顯

  說。」有學位尚爲無明習氣所染,故有二現。于境顯現實有。佛無實有顯現,無明

  習氣已盡故。但有境之顯現,此之現境然非顛倒,僅有「唯名之有」之顯現耳。

  酉二、釋勝義谛分叁 戌一、釋勝義與谛字義 戌二、釋勝義谛相 戌叁、釋勝義

  之差別。

  ~P 1216

  戌一、釋勝義與谛字義

  「顯句論雲:『既是義,複是勝,故名勝義。即此谛實,故名勝義谛。』此許

  勝與義,俱指勝義谛。勝義谛之谛,謂不欺诳。由不安住此性而現彼相欺诳世間故

  。六十正理論釋說勝義谛亦唯由世間名言增上而立。故世俗谛之谛是于執實前爲谛

  。與勝義谛名義不同。」

  「顯句論雲:『既是義,複是勝,故名勝義。即此谛實,故名勝義谛。』此許

  勝與義,余指勝義谛。勝義谛之谛,謂不欺诳,由不安住此性,而現彼相,欺诳世

  間故。』言勝者,謂聖者平等智(根本智)最爲殊勝。言義者,謂即此聖智所行境

  義。言谛者,謂如其法本性不虛不诳。此爲二谛論、中觀現見論等共通之解釋。月

  稱菩薩釋不分別智境,亦謂即此義即是聖智行境,即是殊勝,亦即谛實。此許勝與

  義二者,即勝義谛也。世俗系就無明我執而安立,于執實之前而安立爲谛。勝義就

  空性安立,故勝義即谛。勝義之谛,謂不欺诳?雲何不欺诳,謂不安住此性而現彼

  相,欺诳世間故。如眼識執持內心分別顯現瓶等爲有谛實,而彼法性實無谛實,故

  稱虛妄。如由真實通達慧,如所顯現與法性相合,即非虛妄,即是勝義谛。「六十

  ~P 1217

  正理論釋說:『勝義谛,亦唯由世間名言增上之力而立。』故世俗谛之谛,是于執

  實之前爲谛,與勝義谛名義不同。」

  戌二、釋勝義谛相分二 亥一、正義 亥二、釋難。

  亥一、明正義此中分叁 子初、明體相 子二、次說親證勝義之情理 子叁、後說

  譬喻。

  子一、明勝義之體相

  「勝義谛相,如入中論說,是見真所知義智之所得。釋論雲:『勝義,謂現見

  真義勝智所得之體性,此是一體,然非自性有。』此說是能量真實義之無漏智所得

  ,非自性有。有說『無漏根本智有所獲得,即谛實有。』此亦破訖。言勝智者,謂

  非凡是聖智所得。要智差別如所有智所得乃勝義谛。言所得者,義謂由彼智如是成

  立,世俗亦然。又彼智如何得者,如有翳眼見虛空中毛發亂墜。無翳之眼,則于彼

  處全不見有毛發墜相。如是由無明翳所損害者,便見蘊等自性可得。其永盡無明習

  氣者,與有學聖者根本無漏智,現見真實義之理,正如無翳淨眼,全不見有微末二

  相。此所見本性即真勝義谛。如入中論雲:『如眩翳力所遍計,見毛發等顛倒性,

  ~P 1218

  淨眼所見彼體性,乃是實體,此亦爾。』釋論亦雲:『即此蘊等,諸佛世尊永離無

  明習氣者,所見自性,如無翳人不見毛發 C此即諸法真實勝義谛。』此所見之勝義

  ,即一一法有二體性之勝義體性,亦即諸法自性本空之性淨涅槃。如其所應離垢種

  時,亦即滅谛涅槃。六十正理論釋雲:『豈涅槃亦是世俗谛耶?答曰:如是。』又

  雲:『故涅槃亦唯于世俗谛假立。』此義是說,安立涅槃勝義谛爲有者,亦唯就世

  俗谛名言識前而立。非說此宗許涅槃爲世俗谛。彼釋自說叁谛屬世俗谛,涅槃即勝

  義谛。入中論釋亦說,余叁谛屬世俗,滅谛屬勝義故。又外難曰:若涅槃亦于世俗

  安立爲有,則與說是勝義谛相違。答曰:勝義谛亦唯由世間名言而說,故凡立爲有

  者,當知皆由世間名言增上安立。十萬般若雲:『此一切法,皆依世間名言而立,

  非依勝義。』七十空性論雲:『生住滅有無,以及劣等勝,佛依世間說,非是依真

  實。』此說生住滅叁、劣等勝叁,及有無等一切建立,佛皆唯以世間名言增上而說

  ,非離名言增上安立,而以真理增上安立…

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