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得为胜义谛故。」
「内外一切诸法，皆有胜义体及世俗谛之二分。如于苗芽，以见其所知义之理
智所得芽体，及以比量虚妄所知义之世间识所得之芽体，前者为苗芽之胜义体，后
者即苗芽之世俗谛。」世俗谛之体相，外谓色声等，内谓心心所等。如于苗芽，以
究竟抉择理智而获得苗芽体性，即苗芽之法性，亦即空性。无谛实苗芽即胜义谛体
。通达空性时，心中显现分「●粗」，与诸法法性「列粗」，如如契合，除所照见
外，无余可说，故称为「德可拉你」。(唯彼真实义。)至名言识，则对于苗芽心
中显现分，与其法性不符，故称虚妄。前者所得，乃苗芽之实有自性空，后者所得
，乃苗芽之名言有。前者以任何量观察(心中显现分)，皆合于抉择究竟理智之量
，故是胜义谛体。后者须观待于名言中有(与法性不符)乃抉择世俗名言理智量，
故是世俗谛体。通达于瓶之量，须观待(依靠)于瓶之自体。若属于世俗名言量，
即成为世俗名言谛。此名世俗谛之成因，前所言者，乃世俗谛之声义。成立世俗谛
之原因，如入中论云：「由于诸法见真妄，故得诸法二种体。随见真境即真如，真
谛所见虚妄名俗谛。」此颂之教义，系说苗芽体中具有二谛体性。以无论任何一法
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皆有真妄二种所知义，见真之理智所获得者，乃此法之胜义谛体，见妄之名言识所
获得者，乃此法之世俗谛体。「胜义，即前理智所得；(见真)，世俗即后识所得
(见妄)。非说芽之一体，观待于前后二识为二谛。」入中论释云：「一切诸法之
自体随示二相，谓世俗与胜义。」此说一切法之本体分而为二，胜义是见真谛智所
得，世俗是见虚妄识所得。世俗胜义二者皆可说是瓶之体，然不能说二者是瓶。于
此应善了知。「世俗谛法本非谛实，唯于执实前为谛实。故欲了知彼之自分，必了
解彼为虚妄。」此谓通达世俗谛，须知其自遮义而后能决其为虚妄。故通达世俗谛
须通达空性。如仅通世俗自遮一分，则不须通达空性。「喻如了解瓶之相事决定其
是虚妄所知之义时，必须于瓶先以理智破除实执之境，获得正见(即无自性之见)
，如未以正理破除实有，必无正量能成其虚妄故。」此谓于瓶之虚妄义有所决定，
必须先通达瓶无自性，而后能决定知瓶虚妄，而后知瓶为世俗。故通达世俗谛亦非
易事。如自续以下，皆未能善知世俗谛之应遮分。所谓世俗谛之自分者，谓除其自
身单纯意义外，余如虚空等一切意义，皆应遮回。换言之，通世俗事之虚妄，须先
遮实有，通空性。如就普通世俗，欲达其虚妄，则不须先通空性。(普通世俗之虚
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妄，谓人类社会之诈伪言行等。)至通达二谛之前后次第，在藏中辩论亦甚难事。
入中论说：「依通达世俗谛名言之方便而通达胜义谛。未通达空性之前，于一般世
俗谛虽已通达其虚妄义，然不必以理遮除谛实。」宗喀大师所言，于瓶之相事决定
其为虚妄，须获得破除谛实之正见者，乃专就瓶之相事而言，非就一般世俗谛而言
。「如瓶衣等虽是世俗谛，然成立彼等心时，不须成其为世俗谛。」此谓知瓶衣不
须于其世俗谛之意义有所通达，然须将「世俗」与「是世俗」及「虚妄」与「是虚
妄」，有所分别。「如于瓶衣等之自性，虽现如幻。然成立瓶衣之心必须成立如幻
义。故有说此宗瓶衣等法观待于未得中观正见异生识前立为世俗谛，观待于圣者则
立为胜义谛，不应道理。」若瓶等观待异生知前成立世俗谛，则异生应知瓶是世俗
谛，即应知瓶是虚妄，且应遮破谛实，且应未得中观见者，亦已能遮破谛实。实为
大过失。若说瓶等观待于圣者成胜义谛，此亦不然。如前所言，三乘圣者通达瓶是
虚妄，瓶是世俗谛，而非通达瓶是胜义谛。与过去所说正相违反。故大师判为非理
。以上皆明其违理。其违教者，入中论释云：「其中异生所见之胜义，即有相行，
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圣者所见唯世俗法，其自性空，即圣者之胜义。」此谓未达空性之异生，观瓶等诸
法，于其知前成立真实。于圣者智前则成如幻，唯是世俗，不成谛实。简言之，即
异生见瓶衣为真实，圣者见为世俗之瓶衣等。此之空性，方是胜义谛。过去藏中人
士说瓶等观待异生知前成世俗，圣者智前成胜义，是皆从其反面而说也。此谓所说
于理于教适得其反之意。「诸异生类执瓶等为实有，亦即执为胜义有。故观待异生
之识前，瓶等乃胜义有，非世俗义。彼等识见为胜义有之瓶等事，观待圣者身中见
前有如幻之智，反成世俗。故观待圣者智前不可安立为谛，说唯世俗也。」自宗所
许，乃由抉择世俗名言量之理智而获得之意义安立为世俗谛体。由抉择究竟理智所
获得之量安立为胜义谛体。乃根据前引入中论颂后二句「随见真境即真如(真谛)
，见妄者称世俗谛。」而安立。而过去藏中人士误解，以为二谛之分别，乃观待见
未见空性之知前而异也。「虽然，彼诸自性(空性)说为胜义谛，其中尚应分析而
言。如瓶等为世俗，而瓶等之本性(空性)则为圣者之胜义。」此说凡俗有情于瓶
柱等法唯见为真实，以此之故，瓶等在凡夫之前不成世俗谛，亦不成世俗。而于圣
者显现如幻之智慧所照见之瓶等诸法，则成为世俗，亦成为世俗谛。前云唯世俗而
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不云谛者，乃别于凡夫所执之谛实而言，唯是世俗而已。或问：圣者心中既于瓶等
无凡夫之真实执著，如何复说世俗谛？当知，言世俗谛者，非就圣者之心言，乃就
凡俗有情执为谛实而言。三乘圣者心中已无实执，然具有通达他有情心中执实之情
况而言通达世俗谛。「故不可说瓶等于圣者前即为胜义，以圣者见真实之理智，不
得瓶等故。」若在真实义中有真实之瓶可得，则应有自性实有之瓶。以论说见真如
之理智所得为胜义谛故。瓶等诸法安立二谛之体相，应成派与自续派同，而安立之
事相(所依事)则不同。应成派许瓶柱名言有，即是事相，由唯分别安立而有，乃
瓶柱之事相。自续派则许于分别安立之外，有其自相，为世俗谛之事相，空去不依
分别安立而法自能成立之后，为胜义谛之事相。应成派许自性空之空，方是胜义谛
之事相。所不同者，自续派许境有自能成立之性，应成派许须将此自性空去后之空
性，方是胜义谛之事相。唯识师所许色等外境空，为胜义谛之事相，与内识相合之
色等诸法为世俗谛之事相。圆成实为胜义事，依他、遍计，为世俗事。经部师许瓶
等事物，有事能可得者，为胜义谛之事相。虚空等诸无为法无事能可得者为世俗谛
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之事相。说一切有部随于何种有可损害分裂者(外色可损害分割)许为世俗谛，心
识微尘虚空诸不可损害分割者，许为胜义谛。以上说内道四宗安立二谛之大概，应
善了知。方知谁能通达清净中观正见，乃能无倒安立二谛也。龙树有颂云：「谁于
二谛相，不善安立者，唯佛见二谛，乃善安立此。」
戌三、世俗差别
「自立因中观师说，内识现似有自相时，如现而有，故心不分正倒。外境现时
，须分如现有无自相。如二谛论云：『所现虽相同，然有无作用，故当分世俗，有
正倒差别。』此宗随应破，则说凡有无明者，所见一切有自相事，彼识皆由无明所
染而现，故世俗义不分正倒。入中论释云：『若世俗中亦见为虚妄者，非世俗谛。
』此说喻如影像，于已善名言世人之世俗心前，知非实有，故非待彼之世俗谛。然
是见虚妄所知欺诳义识所得之义故仍是世俗谛。如见影像之识，于所见境迷乱。有
无明者见青等有自相之识，于所见境迷乱正复相等。若以如是乱识，立所量为真实
则成相违。若立所量为虚妄，适得相成。若不尔者，则于名言未成实有，亦必不能
立世俗谛。若于名言立如幻虚妄，当必不能立世俗谛。随应破说，未被现前错乱因
缘所染之六识，与被染之六识。前六识所取之六境。与后六识所取之六境。其颠倒
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之六识六境，立为倒世俗。其未颠倒之六识六境，立为正世俗。此亦唯待世间，或
名言量，立为正倒世俗。非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说，凡有无明者，
见影像等与见青色等，待所见境无错乱，不错乱之差别，都是错乱，故不分别正倒
世俗。入中论云：『无患六根所取境，即是世间之所知，唯由世间立为实，余则世
间立为倒。』执人法有自相，有二种执。其由恶宗所薰心意，此妄计之逆品，非名
言量所能成立。故是例外。又尽离一切无明习气，错乱因缘之尽所有智，虽亦现二
取相，然非于所见境迷乱，理如余处所说。」
「自续分正倒二种世俗谛。以内心现自相成就，如现而有，故心不分正倒，外
境则以有作用与无作用之二而分正倒。」彼谓如执阳□为水之知，亦许为正。就境
而言，固是颠倒，但就内心而言，实有自相成就之水在心中显现，故亦许为非倒。
就外境言，阳□之水入颠倒世俗谛，真实之水乃正世俗谛。兔角与人我乃颠倒世俗
，而非颠倒世俗谛。执阳□为水之分别，如其所分别者不能成就，故是颠倒世俗谛
。江河之水，如其分别能有实用，故是正世俗谛。智藏论师(耶喜钦波，自续派)
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二谛论云：「所现虽相同，然有无作用有分，故世俗为正倒差别。」彼宗许凡有自
相，应分正倒。如镜中影像，不能如有境心识所显现而有容貌之功能，故说为倒世
俗谛。真实容貌即正世俗谛。自续派之所许如是。应成派则因不许诸境有自性成就
，凡于境显现自相成就，皆由根本乱缘之无明所染，皆是虚妄，皆非正净，皆可说
为倒世俗谛，而无正世俗谛可言。故…
《菩提道次地略论释 卷之十八》全文未完，请进入下页继续阅读…