..續本文上一頁非是依真實。

　　」上師講說爲「七十空性論雲：『住滅生壞有與無，或劣或等或具勝，佛說由世名

　　言力，非依正淨自在力。』此說生住滅叁者，乃劣勝中(即等)叁種，與此有此無

　　之所有一切安立，佛說唯以世間名言之力增上而安立。」此如佛說：世間說有我亦

　　說有，世間說無我亦說無，非離名言增上安立。雲何名言安立？即以未觀未察之俱

　　生知而安立。如謂非唯名言安立，系由真實力而安立，則非也。劣、等、勝，說叁

　　種有情，或說叁種道。境、行、果，皆有劣等勝叁種。智藏論師雲：『由于勝義谛

　　實，名勝義谛。』當知彼于究竟抉擇理智亦說爲勝義(勝義二字，似指谛實，與下

　　文方順。)者，是說彼(理智)前不欺诳名谛，非就其堪忍觀察之谛實而說爲谛。

　　以彼論中亦遮一切法實有故。」論師教義乃遮諸法實有，故亦遮勝義實有。而此說

　　由于勝義谛實，名勝義谛者，非說實有，乃就理智之前無有欺惑而言谛實，非說其

　　爲堪忍觀察之谛實。「有難雲：若勝義(空性等法)于勝義(勝義理智)中非谛實

　　，則世俗(宋禮門抄本，世俗二字爲勝義二字。)(世俗諸法)于世俗(執實)亦

　　非谛實。作此說者，是可許也。」有一類作此說，謂勝義諸法(空性等勝義法)于

　　~P 1227

　　抉擇勝義理智中真實，世俗諸法于世俗執實中亦真實。空性在勝義理智前是真實無

　　惑，故于勝義中真實。否則于世俗中亦非真實。世俗一切法，于世俗執實中若非谛

　　實，則不能成世俗是虛妄，以由執實實而有世俗谛，乃顛倒知，認爲真實，方有世

　　俗谛。反之，在無倒知之前則爲虛妄。綜上難辭，意謂諸法于世俗執實中若非谛實

　　，則不能成世俗在無倒知前爲虛妄。以下答辨：「若如汝所雲，前者于前者不成，

　　後者于後者亦不成。此等于說若空性非是實有，則世俗諸法應成實有，以汝說勝義

　　，是于世俗諸法上唯遮實有而立故。」此謂若如汝說，勝義于勝義中不成，世俗于

　　世俗中亦不成。在汝之意，謂遮谛實之空性于谛不成，則遮境之世俗于虛妄亦不成

　　。若如是說，遮谛實者爲空性，若空性不遮谛實，則所遮之諸有法應成爲谛實矣。

　　須知此中應分析說，當說勝義(空性等法)于勝義(理智)中不成，而世俗(世俗

　　諸法)于世俗(執實)中能成，否則如柱等于世俗中不成，則應無柱矣。勝義谛者

　　，是于所遮境有法(世俗諸法)之上，唯遮其谛實而安立故，以如虛空乃遮實礙而

　　顯，空性亦唯遮實執而顯，非遮空性之成。此明其初句勝義于勝義中不成之勝義如

　　~P 1228

　　是。「其難諸有法于世法中不成而成過者，亦即是謂虛妄不成而成過，以世俗法是

　　虛妄故，如此則應極不相合矣。」說世俗于世俗中不成而成過，無異說世俗諸法不

　　成虛妄而成過。(此段原文，系照上師口授改正。)「諸有法顯現無實有成就，適

　　能助成所遮之事爲虛妄故。」諸有法即指世俗諸法。若如汝說，世俗于世俗不成，

　　即等于說世俗不成虛妄，即與此理相違。依應成自宗說，空性不成谛實，而世俗須

　　成虛妄，亦如柱之法性不成谛實(實有)，故柱于世俗成爲虛妄。「以是當知安立

　　名言有時，雖不須以見真實理智成立，然亦須名言量與理智量俱不相違害。」名言

　　有，須具叁特法：(一)世間傳稱，(二)世知不違(謂他量不能損害)，(叁)

　　于理智不違(不違空性)。勝義空性亦具此叁法：(一)勝義谛之有，于未觀未察

　　世間傳稱之名言而有。佛見勝義谛有，謂佛意中見名言量。佛見勝義谛，乃證如所

　　有性。佛見勝義谛有，乃證盡所有性。(二)「無勝義之通達量」非有故，不壞世

　　知。(叁)抉擇究竟有無之理智，于名言有亦無害。「六十正理論釋雲：『五取蘊

　　無常等四，于世俗中有。故執彼四，觀待世俗，非是顛倒，諸蘊常住等四，于世俗

　　中非有。故執彼四，觀待世俗，亦成顛倒。』」五取蘊皆有漏，如無常、苦、空、

　　~P 1229

　　無我等，爲取蘊所具之四相。空謂空性，我謂自性成就之我(詳見廣論十九卷)。

　　「入中論雲：『無知睡擾諸外道，如彼所計自性等，及計陽□幻事等，此于世間亦

　　非有。』此說外道所遍計之神我自性等，與計幻象馬等其所執境于名言中亦非有。

　　」如牟底外道，由無知所蒙，意極掉動，遍計我體有常性，安立「幾左窩」總主。

　　如神我主宰，以爲因果皆發源于此。與計幻術之馬、陽□之水無異。其所執境惟于

　　顛倒心前而有，均不合叁特法，故于名言有亦不合。「故有說于倒心前有者，即安

　　立爲世俗，以爲是應成之規者，實屬無味之談也。除汝等外，他派中觀師亦無如是

　　許者，過去藏中有作此說，謂倒心所見即安立世俗谛，此實非自宗所許。自宗說，

　　顛倒心前，不必即爲世俗谛。且除彼等之外，其余各派亦皆不許，凡于顛倒心之前

　　即安立爲世俗谛。以凡說世俗有，即名言有。名言量須具叁特法，如前所說之：(

　　一)世俗傳稱之名言，(二)世俗量不相違害，(叁)于空性不違害。如瓶之實有

　　成就與否，固與名言無關，而空慧則不然。雖于瓶無害，而于瓶之實有成就則生違

　　害。以抉擇無谛實之理智，能摧毀瓶之實執故。空慧摧毀外道之神我執，理較難明

　　可參考廣論。「入中論說：心與境，有無同順隨應者，亦非是共通所說之有無(菊

　　~P 1230

　　本，原僅記爲隨應二字。)是說彼さぁ酢踣呲頛。」同順隨應，藏文爲並顯，謂有

　　則俱有，無則俱無。如外道計有神我主宰，有境之心雖有，所計之境則無。但可說

　　依境之有無，而有境亦隨之而有無。「故凡立爲名言有者，雖皆由名之言說力增上

　　安立爲有，然不許凡由彼增上所立者，皆是名言有。」無論有爲法無爲法，佛及衆

　　生皆具有名。唯名安立，即具有名及隨名而起分別，「名」及「打」之二分，如小

　　孩無名，而小孩即是其名。乍見新物，不知其名，而新物即是其名。如外道之神我

　　，雖亦由名之言說力安立，然于名言量中則無。又說聲是常亦然。「有雖許唯由名

　　言之力增上安立，而釋唯辭者，謂遮斷其爲非有境名言之事，及遮斷安立之義。彼

　　之所立，謂由量而成，此極非是。」此明彼等誤解唯辭。因唯是遮辭，彼等遂謂遮

　　瓶是非名之義。以爲瓶除名之外，一無所有。如別有量能成安立瓶名之義，則不須

　　說唯辭。故自宗責其不合。所謂唯辭者，即有空名無實事之意，故自宗破之。「如

　　于瓶之安立瓶處，安立瓶名，即此說唯。若于此之外，反複推求，于何安立瓶名，

　　則不可得。」自宗說，瓶固唯名安立，而安立瓶名之事非無。若僅許有之名，而不

　　許有安瓶之事，則名不副其實矣。如說瓶名，即是有境名言，名爲有境。事爲境故

　　~P 1231

　　，即于此安名處而說爲唯。如是之外，反複推求其如何安立瓶名，則不可得(此節

　　系上師口授，于法尊法師譯本，略爲改正。)「如于名言之力安立猶爲不足，要于

　　離彼義外。尋求所立義如何而有(自續以下各派如是。)若有所得，始立爲有，若

　　無所得，則立爲無。應成派則不如是許。」以于蘊聚等安立名處安立補特伽羅，本

　　宗許爲即此已足。自續派說以意識尋覓，若有立義可得。則說爲有，若不可得，則

　　說爲無。彼謂須于蘊聚上尋有立名之義而後能安立。應成派則謂于蘊聚上不觀不察

　　唯名安立即足，故說唯名。例如苗芽之，自續派須推求苗芽如何而生，抑爲他生、

　　抑爲自生、抑爲一體生、抑爲異體生，由是次第推求，以至最後獲得苗芽自性生。

　　應成派于此苗芽之生，僅安立苗芽生之名言，不須尋求觀察，「以彼尋求，若有所

　　得，則成實有」故，補特伽羅亦複如是。而自續派則以爲補特伽羅立名之義，必有

　　可得，故以一異理智尋求立義之補特伽羅如何而有，或一體有，或異體有。而不知

　　一異理智，乃抉擇勝義空性之觀察，若有可得，則許其成立，彼以尋求勝義之理智

　　而尋世俗，故自應成派觀之極爲不合。如果以尋求勝義理智尋求世俗而有可得，是

　　~P 1232

　　彼法即自能成立，不複須名言發立矣。自續派依其宗見，最後以尋得意識爲補特伽

　　羅。是于應成所謂尋不可得者，而自續以爲可得也。如人問：瓶何在？答：瓶即此

　　。此之所謂此者，即瓶之安名處。若以爲足，即取之盛水裝花，作用已成。若不以

　　爲足，再生枝節，而推求何者爲汝所指之瓶？瓶口耶、瓶身耶、瓶底耶、瓶聲耶、

　　瓶色耶，如此節外生枝，則瓶反不得其用矣。且「如尋伺而獲有。世俗中亦不許此

　　。」(與法尊法師譯文不同)。因其爲世俗中法，即不必深求，世間法，唯名安立

　　即足。若以爲不足，而反複推求，則無一法可得。反害世間作用矣。世間諸法，皆

　　由不觀察而成作用。如世間官吏，吾人聞之，未觀未察即以爲官，而政事以成。若

　　推求其何爲官，抑其心異于人耶？貌異于人耶？反複推求，而不得官矣。即此可知

　　，其本無自性，更可以證無自性，「是否觀察真實義之界限，亦由此安立。」依此

　　界限，世俗亦非無尋伺觀察。如觀察此物爲金爲銀，或此屋爲木爲石。即菩提道次

　　得止之前，各段修法，如暇滿大義等。皆有專注修與觀察修之二種。其一切觀察修

　　，皆屬于世俗之觀察。如言瓶柱世俗中有，于勝義中無，此種理智觀察，亦屬世俗

　　觀察。如世間尋盜，即以世俗智尋之，自可獲盜。如由吾人心中以種種情理判斷，

　　~P 1233

　　盜必不往東而往西，盜即無所逃匿。但此種理智，乃世俗觀察。若盜已至前，再推

　　尋其何以爲盜。抑其心耶？抑其身耶？輾轉推求，即不可得。此即勝義觀察。所謂

　　界限者即此。「若有自性。即非唯由有境名言之力而立。是由彼義自性而有。故于

　　名言，亦不…

《菩提道次地略論釋 卷之十八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…