..续本文上一页非是依真实。
」上师讲说为「七十空性论云：『住灭生坏有与无，或劣或等或具胜，佛说由世名
言力，非依正净自在力。』此说生住灭三者，乃劣胜中(即等)三种，与此有此无
之所有一切安立，佛说唯以世间名言之力增上而安立。」此如佛说：世间说有我亦
说有，世间说无我亦说无，非离名言增上安立。云何名言安立？即以未观未察之俱
生知而安立。如谓非唯名言安立，系由真实力而安立，则非也。劣、等、胜，说三
种有情，或说三种道。境、行、果，皆有劣等胜三种。智藏论师云：『由于胜义谛
实，名胜义谛。』当知彼于究竟抉择理智亦说为胜义(胜义二字，似指谛实，与下
文方顺。)者，是说彼(理智)前不欺诳名谛，非就其堪忍观察之谛实而说为谛。
以彼论中亦遮一切法实有故。」论师教义乃遮诸法实有，故亦遮胜义实有。而此说
由于胜义谛实，名胜义谛者，非说实有，乃就理智之前无有欺惑而言谛实，非说其
为堪忍观察之谛实。「有难云：若胜义(空性等法)于胜义(胜义理智)中非谛实
，则世俗(宋礼门抄本，世俗二字为胜义二字。)(世俗诸法)于世俗(执实)亦
非谛实。作此说者，是可许也。」有一类作此说，谓胜义诸法(空性等胜义法)于
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抉择胜义理智中真实，世俗诸法于世俗执实中亦真实。空性在胜义理智前是真实无
惑，故于胜义中真实。否则于世俗中亦非真实。世俗一切法，于世俗执实中若非谛
实，则不能成世俗是虚妄，以由执实实而有世俗谛，乃颠倒知，认为真实，方有世
俗谛。反之，在无倒知之前则为虚妄。综上难辞，意谓诸法于世俗执实中若非谛实
，则不能成世俗在无倒知前为虚妄。以下答辨：「若如汝所云，前者于前者不成，
后者于后者亦不成。此等于说若空性非是实有，则世俗诸法应成实有，以汝说胜义
，是于世俗诸法上唯遮实有而立故。」此谓若如汝说，胜义于胜义中不成，世俗于
世俗中亦不成。在汝之意，谓遮谛实之空性于谛不成，则遮境之世俗于虚妄亦不成
。若如是说，遮谛实者为空性，若空性不遮谛实，则所遮之诸有法应成为谛实矣。
须知此中应分析说，当说胜义(空性等法)于胜义(理智)中不成，而世俗(世俗
诸法)于世俗(执实)中能成，否则如柱等于世俗中不成，则应无柱矣。胜义谛者
，是于所遮境有法(世俗诸法)之上，唯遮其谛实而安立故，以如虚空乃遮实碍而
显，空性亦唯遮实执而显，非遮空性之成。此明其初句胜义于胜义中不成之胜义如
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是。「其难诸有法于世法中不成而成过者，亦即是谓虚妄不成而成过，以世俗法是
虚妄故，如此则应极不相合矣。」说世俗于世俗中不成而成过，无异说世俗诸法不
成虚妄而成过。(此段原文，系照上师口授改正。)「诸有法显现无实有成就，适
能助成所遮之事为虚妄故。」诸有法即指世俗诸法。若如汝说，世俗于世俗不成，
即等于说世俗不成虚妄，即与此理相违。依应成自宗说，空性不成谛实，而世俗须
成虚妄，亦如柱之法性不成谛实(实有)，故柱于世俗成为虚妄。「以是当知安立
名言有时，虽不须以见真实理智成立，然亦须名言量与理智量俱不相违害。」名言
有，须具三特法：(一)世间传称，(二)世知不违(谓他量不能损害)，(三)
于理智不违(不违空性)。胜义空性亦具此三法：(一)胜义谛之有，于未观未察
世间传称之名言而有。佛见胜义谛有，谓佛意中见名言量。佛见胜义谛，乃证如所
有性。佛见胜义谛有，乃证尽所有性。(二)「无胜义之通达量」非有故，不坏世
知。(三)抉择究竟有无之理智，于名言有亦无害。「六十正理论释云：『五取蕴
无常等四，于世俗中有。故执彼四，观待世俗，非是颠倒，诸蕴常住等四，于世俗
中非有。故执彼四，观待世俗，亦成颠倒。』」五取蕴皆有漏，如无常、苦、空、
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无我等，为取蕴所具之四相。空谓空性，我谓自性成就之我(详见广论十九卷)。
「入中论云：『无知睡扰诸外道，如彼所计自性等，及计阳□幻事等，此于世间亦
非有。』此说外道所遍计之神我自性等，与计幻象马等其所执境于名言中亦非有。
」如牟底外道，由无知所蒙，意极掉动，遍计我体有常性，安立「几左窝」总主。
如神我主宰，以为因果皆发源于此。与计幻术之马、阳□之水无异。其所执境惟于
颠倒心前而有，均不合三特法，故于名言有亦不合。「故有说于倒心前有者，即安
立为世俗，以为是应成之规者，实属无味之谈也。除汝等外，他派中观师亦无如是
许者，过去藏中有作此说，谓倒心所见即安立世俗谛，此实非自宗所许。自宗说，
颠倒心前，不必即为世俗谛。且除彼等之外，其余各派亦皆不许，凡于颠倒心之前
即安立为世俗谛。以凡说世俗有，即名言有。名言量须具三特法，如前所说之：(
一)世俗传称之名言，(二)世俗量不相违害，(三)于空性不违害。如瓶之实有
成就与否，固与名言无关，而空慧则不然。虽于瓶无害，而于瓶之实有成就则生违
害。以抉择无谛实之理智，能摧毁瓶之实执故。空慧摧毁外道之神我执，理较难明
可参考广论。「入中论说：心与境，有无同顺随应者，亦非是共通所说之有无(菊
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本，原仅记为随应二字。)是说彼さぁ酢踣呲頛。」同顺随应，藏文为并显，谓有
则俱有，无则俱无。如外道计有神我主宰，有境之心虽有，所计之境则无。但可说
依境之有无，而有境亦随之而有无。「故凡立为名言有者，虽皆由名之言说力增上
安立为有，然不许凡由彼增上所立者，皆是名言有。」无论有为法无为法，佛及众
生皆具有名。唯名安立，即具有名及随名而起分别，「名」及「打」之二分，如小
孩无名，而小孩即是其名。乍见新物，不知其名，而新物即是其名。如外道之神我
，虽亦由名之言说力安立，然于名言量中则无。又说声是常亦然。「有虽许唯由名
言之力增上安立，而释唯辞者，谓遮断其为非有境名言之事，及遮断安立之义。彼
之所立，谓由量而成，此极非是。」此明彼等误解唯辞。因唯是遮辞，彼等遂谓遮
瓶是非名之义。以为瓶除名之外，一无所有。如别有量能成安立瓶名之义，则不须
说唯辞。故自宗责其不合。所谓唯辞者，即有空名无实事之意，故自宗破之。「如
于瓶之安立瓶处，安立瓶名，即此说唯。若于此之外，反复推求，于何安立瓶名，
则不可得。」自宗说，瓶固唯名安立，而安立瓶名之事非无。若仅许有之名，而不
许有安瓶之事，则名不副其实矣。如说瓶名，即是有境名言，名为有境。事为境故
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，即于此安名处而说为唯。如是之外，反复推求其如何安立瓶名，则不可得(此节
系上师口授，于法尊法师译本，略为改正。)「如于名言之力安立犹为不足，要于
离彼义外。寻求所立义如何而有(自续以下各派如是。)若有所得，始立为有，若
无所得，则立为无。应成派则不如是许。」以于蕴聚等安立名处安立补特伽罗，本
宗许为即此已足。自续派说以意识寻觅，若有立义可得。则说为有，若不可得，则
说为无。彼谓须于蕴聚上寻有立名之义而后能安立。应成派则谓于蕴聚上不观不察
唯名安立即足，故说唯名。例如苗芽之，自续派须推求苗芽如何而生，抑为他生、
抑为自生、抑为一体生、抑为异体生，由是次第推求，以至最后获得苗芽自性生。
应成派于此苗芽之生，仅安立苗芽生之名言，不须寻求观察，「以彼寻求，若有所
得，则成实有」故，补特伽罗亦复如是。而自续派则以为补特伽罗立名之义，必有
可得，故以一异理智寻求立义之补特伽罗如何而有，或一体有，或异体有。而不知
一异理智，乃抉择胜义空性之观察，若有可得，则许其成立，彼以寻求胜义之理智
而寻世俗，故自应成派观之极为不合。如果以寻求胜义理智寻求世俗而有可得，是
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彼法即自能成立，不复须名言发立矣。自续派依其宗见，最后以寻得意识为补特伽
罗。是于应成所谓寻不可得者，而自续以为可得也。如人问：瓶何在？答：瓶即此
。此之所谓此者，即瓶之安名处。若以为足，即取之盛水装花，作用已成。若不以
为足，再生枝节，而推求何者为汝所指之瓶？瓶口耶、瓶身耶、瓶底耶、瓶声耶、
瓶色耶，如此节外生枝，则瓶反不得其用矣。且「如寻伺而获有。世俗中亦不许此
。」(与法尊法师译文不同)。因其为世俗中法，即不必深求，世间法，唯名安立
即足。若以为不足，而反复推求，则无一法可得。反害世间作用矣。世间诸法，皆
由不观察而成作用。如世间官吏，吾人闻之，未观未察即以为官，而政事以成。若
推求其何为官，抑其心异于人耶？貌异于人耶？反复推求，而不得官矣。即此可知
，其本无自性，更可以证无自性，「是否观察真实义之界限，亦由此安立。」依此
界限，世俗亦非无寻伺观察。如观察此物为金为银，或此屋为木为石。即菩提道次
得止之前，各段修法，如暇满大义等。皆有专注修与观察修之二种。其一切观察修
，皆属于世俗之观察。如言瓶柱世俗中有，于胜义中无，此种理智观察，亦属世俗
观察。如世间寻盗，即以世俗智寻之，自可获盗。如由吾人心中以种种情理判断，
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盗必不往东而往西，盗即无所逃匿。但此种理智，乃世俗观察。若盗已至前，再推
寻其何以为盗。抑其心耶？抑其身耶？辗转推求，即不可得。此即胜义观察。所谓
界限者即此。「若有自性。即非唯由有境名言之力而立。是由彼义自性而有。故于
名言，亦不…
《菩提道次地略论释 卷之十八》全文未完，请进入下页继续阅读…