..續本文上一頁于任何亦不見謂之最勝見。由是推之，于任何亦不立，方爲最勝安

　　立，于任何亦不行(不見、不立、不行)，方爲最勝行。惰者聞此極生歡喜，以酣

　　睡即能成佛故。不知此如豢豕，不過徒令長肉而已。此皆由于佛教義少聞思故，墮

　　此邪見。至今猶有謂應離佛一切經教者，深爲可憫。彼謂勝義境界，乃離語言文字

　　，故不須經教聞思修學。此乃畜生修法，與雪豬冬蟄何異。彼既不能緣念佛之功德

　　，亦即不知信仰。不知自所受苦，亦即不生怖畏。更不知唯佛能具救護，以此皈依

　　尚無，更何論其行之清淨與否。彼等或依昨夢佳兆，自謂已證初地，或依座間所見

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　　白光，遂謂又登二地。吾侪幸不墮如是惡見者，此皆宗喀大師大悲攝受所致。以下

　　述自宗答辯，曰：「言以無見爲見者，非說都不見一切境。是說若無明眩翳力所見

　　諸法真實有者(實有蘊等)則聖者根本無漏智應有所得。然由任何亦不見彼等之門

　　中(世俗法)而示見彼等之真實。若有應破，(謂實有成就)應可緣念。由無可緣

　　念，即通達已破所遮而安立(空性)故。」上謂若毛輪真有，則無翳者應見，而實

　　不見。故毛輪之無有，乃是毛輪實相。此喻無明如翳，于蘊等諸法見爲實有。如所

　　見實有而執爲實。若果是實有，則離盡無明聖者等持智慧亦應見之，而實不見。由

　　此不見蘊等實有，即是彼蘊實相。以未見實有，即見空性故。雲任何者，謂如實有

　　等，乃至蘊聚上概無所見。示字謂開示見彼之實相。至雲不見世俗方見空性，與二

　　谛頌說佛一刹那雙緣二谛相違者，須知佛智超過一切時間空間，不爲所限。佛智所

　　知境于曼荼那一刹那間能遍一切有情善行惡行，皆在佛前積集顯現，如鏡現物。此

　　佛之意功德如此。行者能知此，並可祛除于自之供養恐佛有不知之疑慮。佛之動(

　　後得)定(等持)合一，爲十地菩薩所不能。此由二谛圓融所致，十地以下，則于

　　二谛須交換而修。以明無見爲見。以下明不見實有成就即是通達空性。雲通達已破

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　　所遮而安立者，謂若果有實有成就，應有可得而緣。由無可得故，即安立空性爲通

　　達所應破。換言之，即以不見實有成就，即是通達空性。謂遮除應斷之實有成就，

　　即見空性。在未通達以前，應以無倒正理抉擇，有應如何無應如何。如果是有則應

　　可獲得。于無倒理智中不能獲得實有成就之分上安立空性，此見空性之情況。如儀

　　軌中誦觀空咒，變成空時自己一無所想。不善思惟時，可將此處所講空性之情況思

　　之。

　　佛智既二谛圓融，不能說證如所有性時不證盡所有性，證盡所有性時不證如所

　　有性。應說不能以如見空性勝義之情況，無二無別而見世俗。前說佛于一刹那同見

　　二谛者，謂佛于二現沈沒之門而見空性。于二現顯有之門而見世俗。境有顯隱之二

　　，而有境之心則一。以一心而同時緣二境，唯佛爲能，此佛殊勝功德之一。「又說

　　無見即是勝見，亦應如是了知。」過去人士引此，謂由此推論，無知即勝知，無行

　　即勝行，實是誤解。應說不見戲論(自性實有成就)，即見離戲論之空性。若問：

　　可否說不見世俗即見空性？答：應說此在聖平等慧之前，未見世俗即見勝義，此稱

　　爲勝見。「般若攝頌亦雲：『若不見色不見受，想不可見不見思(思等心所)，亦

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　　不見識及心意(因見色等之法性，而不見色法。)如來說彼見正法(見正法，謂見

　　法性。)若衆生說見虛空，當觀虛空雲何見，佛說見法亦如是，余喻不能見正法。

　　』此說不見者爲五蘊，見者爲正法。」總謂聖者平等智，未見五蘊，見者乃空性。

　　「此即真實義，如雲：誰見緣起即見正法。」此言見正法即在緣起。若于立名處，

　　再加追尋，即觀察究竟之理智。推求立名處義之色等不可得，故說未見色等，即見

　　法性。于此喻如虛空者，是唯遮觸礙。」此佛開示，以此無其他可同喻故，故說如

　　見虛空。南洲即懸于虛空，如電燈然。俱舍雲：「無礙者虛空。」依世俗說離礙觸

　　，即見虛空，與離執實者即見空性相似，故以爲喻。虛空非眼所能見，眼所見者爲

　　空之顯色。虛空乃意識所緣境，即無觸礙之意義。「未見觸礙，方爲見虛空。」于

　　虛空所應斷之觸礙，若未見彼，即見虛空。故于唯名安立之色等不以爲足，而更追

　　尋其立名之義，以爲有實有之色，以抉擇究竟理智推求，終不可得，即見空性。故

　　于應破分之觸礙之見與不見，而安立見未見虛空。吾人反省有時修見虛空，如儀軌

　　中，情器世界攝入自身，又攝人□字之支分，乃至最後拿打而入于空。當時一切觸

　　礙皆破除，固是修見虛空。然非修遮破性應斷分之自性實有成就，而見空性。但此

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　　未見觸礙即見虛空之義，如于甚深之中觀要義，串習尚未深厚，亦終難達。修密道

　　生圓二次時所修空慧，皆是修見虛空。「言見彼或知彼者，謂觸礙若有，應有所得

　　。由不見觸礙，即見虛空。此所見者爲虛空，不見者爲觸礙。」此謂見或通達虛空

　　之心，于見虛空時，若有觸礙則應可見，以不見故，故見虛空。此與見者爲空性，

　　未見者爲實有相同。「若非如此喻而見，謂見真實如見藍色，即本頌末二句之所遮

　　。」以抉擇勝義理智不見藍色。聖者平等智亦不見藍色。藍色非勝義理智所見故。

　　「造論者釋雲：不見五蘊者，以無漏根本智見真實義之前，未不見有法也。」造論

　　者，指前造般若攝頌者。宗喀大師引其釋辭，以明其違經之意。謂無漏智慧不見有

　　法之瓶，而唯見法性(空性)以上答第一難竟。

　　次答勝義超一切智境。彼等誤解勝義非一切智境。複引「入二谛經雲：諸天子

　　，勝義谛者，具足一切勝相(功德)、一切種智(斷二現)之境中而超出。如雲如

　　何是勝義谛者則非也。」此明彼誤解超出之意義，複引入二谛經爲證。因彼不知經

　　說超出，系謂超出二現，非謂超出一切智境。依自宗說，勝義谛不能超出一切智境

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　　。若超出，則勝義谛非一切智之境矣。如是，則有犯或無勝義，或無一切智之過。

　　此宗喀大師特顯示自宗之義，故說明經義如此。末句如雲如何是勝義谛者，謂依此

　　言說時之狀況，即當其時說「如何是勝義谛」此語之時，「則非」一切智之境也。

　　(世稱達賴爲「湯姐清巴」(即一切種智)，五世達賴與雜哥讓江把相友善，雜在

　　門外徘徊，達賴問：誰？雜笑雲：汝爲一切種智，尚不知門外人爲誰耶？)故言無

　　二相之據，非是說佛地不知勝義之據。以佛見勝義谛時則見世俗。而在見勝義谛見

　　之面前，則不見世俗。或引入行論雲：「勝義谛非心所引境。」若如此解釋，應無

　　勝義谛。無勝義谛即無空性。無空性，則一切衆生皆不須勵力，即已脫生死。與「

　　機跷瓦」頓然成佛者無異矣。如瓶若別無瓶之法性可見，則眼所見者，即成瓶之法

　　性。如是，則凡夫之無明眼翳應無。無無明眼翳，即無生死。早俱解脫矣。或又謂

　　：如是則應勝義谛乃一切智之境。而入二谛經何以又說超越？須知彼頌意，謂勝義

　　谛超越境及有境之二現，由二現沈沒之門而見勝義。所謂二現，謂境與有境之顯現

　　。此謂「若說勝義谛時，于境(所)與有境(能)二者，如其各別顯現，則說未見

　　，此爲遮二現之根據(出處意)，非佛不見勝義谛之根據(出處意)也。」時字，

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　　謂依于勝義谛語音之後，即有二現。故說一切種智未見勝義谛。須由遮二現之門，

　　而見勝義谛。

　　有說勝義谛乃離言絕思者，經中無此根據。佛一切智遮二現而見勝義谛者，二

　　現謂境與有境各異，分離而不相連，如此則不見。須由斷此各別二現之門，方見勝

　　義谛。見世俗谛則二現不須沈沒。至佛正覺地二現沈沒與不沈沒之問題，甚難解決

　　。有學位聖者之無漏慧，二現沈沒。此謂彼之實有顯現，已經沈沒，境與有境之顯

　　現，亦沈沒，世俗顯現亦沈沒。若有世俗顯現，即有實有顯現，亦即有「境」與「

　　有境」各別之顯現，凡有漏智皆屬有二現之知所攝。如眼識所見之實有顯現，耳識

　　等亦然。地上菩薩住空性定中時，實有顯現沈沒，但見俗谛時仍見其爲實有。故于

　　世俗谛菩提心顯現實有，其大悲心亦見實苦，故皆有二現顯現。成佛以前，說二現

　　，乃以實有顯現爲主，至成佛時，有無二現，則應分別說。佛無實有顯現，以其爲

　　顛倒顯現。佛一切時皆無微塵許顛倒故，但佛雖無實有顯現，而雲有二現者，乃以

　　世俗顯現爲主而說二現。佛見俗谛時，乃由具二現(世俗顯現)之門而見。佛見勝

　　義谛時，乃由二現沈沒(世俗顯現沈沒)之門而見。或問：佛見勝義谛時，世俗顯

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　　現，究現與否？于此雖甲操、克主二大師皆親承宗喀大師之教，所說亦微有異。至

　　今叁大寺亦各說不同。應說以未見之情況而見。意即謂雖有世俗顯現而若未見。以

　　一切種智見勝義谛二現沈沒，見世俗谛二現顯現。又一切種智見一切種智時(如唯

　　識之自證分)，所見之一切種智尚顯現否？克主謂須由二現沈沒之門而見。甲操則

　　謂二現沈沒，則不能自見。于此不憚煩說者，爲聽者種難得之習氣。又佛爲一切有

　　情說諸正法者，爲解脫生死苦海故。隨機開演，由粗而細，說顯密諸法門，最終皆

　　歸于空慧解脫生死。若空空洞洞而修空慧，直可謂盲修瞎練。以欲通達空性，先須

　　善了知二谛，欲認知二谛，須知勝義中有無世俗，世俗中有無勝義。故須于見勝義

　　谛時二現之沈沒與否善爲了知。宗喀大師于此微細要義，詳爲開演。若于此不能抉

　　擇，而自謂久修空性已得通達者，實墮修觀險處。余自覺于此尚未廣開，因恐聽衆

　　倦于久聞，故攝此要義。爲令後學不追蹤于惡見阿□黎之後…

《菩提道次地略論釋 卷之十八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…