..續本文上一頁等是無。如是之外境空，
乃由唯識師懷宗見之心造作爲空。此空不能移之于心，故又是一分空。以其空性不
能遍一切法故。諸法無始以來，本如是空，如同胞兄弟，暌隔多年，乍見之下，初
不相識，問訊後豁然了知，心中頓起無限慚愧。通達空性時亦有此感。謂于瓶等諸
法，本自性空，何竟一向夢夢不知。至于心所作空則不然，彼本非空，強認爲空，
此如誤執途人，強敘雁行，豈能契合。又凡修習而不能對治諸惑業者，稱爲無義空
。又有非所知空等。此等皆由誤認應斷所致。至任何亦不作意而修空性，皆無義空
或斷空所攝。又或說空性非心境，非所知境。以入行論雲：「勝義非心所行境。」
因彼等不善解此密意，遂謂空性非所知境。不知依勝義觀察，空性乃可了知境，否
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則即不能抉擇空性之正淨與否。空性如非心境，應如龜毛兔角，非現比二量所能得
故。彼說空性超過言說尋思境界，如是，則空性不可修，空性不可修，則諸菩薩于
修諸道時，即成無所取，無所證，無所通達，不能圓滿智慧資糧，亦即不能成無上
佛果矣。四加行修叁種智：一切智、道智、根本智。一切智，即于一切法空性境上
而修。佛具一切種智，行者以一切種智爲境而修。若空性非所知境，則無法身。般
若經中，多半說八現證，如依彼說，則亦無因矣。般若分二分：一分顯說，爲空性
，一分隱說，即八現證，菩提道次，即說此分。
或問：若了知影像等如現而空，即是了達彼等無自性，則諸異生以現量通達無
自性，豈不皆成聖者？若非通達，則彼如何能引作無自性之喻耶？此問要點，在于
，若影像顯現而非實有，是否影像之法性？若非法性，則瓶之顯現不能如其顯現而
實有，亦非瓶之法性矣。若此是空性，則一般凡夫皆能通達矣。而實不能，以不能
通達瓶之顯現非如其所顯現而成故。(此一段文字頗糾結，驟難析解，實則從「此
問要點，……」至此，皆繼續問難之詞。)此之疑問，可直捷答覆，瓶隨所顯現決
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定空，此是空性，亦即法性空，鏡中顯現瓶之影像，非如所顯現而有，此非法性空
。鏡中影像，乃就世間易知普通傳說所共許，假與非假之差別，而引之爲喻，非謂
空性即是如是。推之幻事亦然，幻象幻馬不能如其所幻現而有真實象馬，亦非幻事
法性。空性故知影像幻事等皆非無自性義決定，應當別尋他種無自性喻，以同喻不
可得故。或問：影像等不堪爲無自性喻耶？答：堪爲喻。如四百論雲：「隨見一法
者，即說見一切。」以一法空性，即一切法空性。如見瓶之一法無自性者，亦可說
于余法，如柱等，皆見其無自性。何以故？一法空性與諸法空性，所依之境雖有不
同，瓶與柱不同而空性義，體相則同。喻如棹上置叁容器，一碗、一瓶、一缽。碗
中之空，瓶中之空，以及缽中之空，雖所依碗瓶缽等有異，而叁器之空，等無差別
。如是，棹柱等無自性義，與補特伽羅無自性義亦然。然又不能說碗中之空，瓶缽
具有，僅有如是差別而已。至其無著無礙ぴ猶，則彼此相同。如是，棹、柱、補特
伽羅等，遮破實有之義，亦彼此相同。故說「以一法空性即一切空性」意爲棹柱等
空所依境有差別，然不能說余法空性與棹有別。故可說見一法無自性即見一切法無
自性。若不如是解者，有通達人無我即通達法無我之過失，無複有先後次第矣。且
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亦不須舉世間易了之影像等爲喻。故只能說空性義相同，如說碗瓶缽中之虛空，無
著礙義相同，不能說碗中之虛空即瓶缽之虛空，不能說棹之空性即柱之空性，以棹
之空性，乃依棹所顯之特法而有，否則不當依棹而有棹之空性。又如衆生法性，即
是佛之法性一語，如是，則佛所具湛然瑩潔一塵不染之法性，衆生亦應具有。則如
紅教所說衆生心中自現有佛，衆生本來是佛，是心即佛。蓋彼等系誤解究竟一乘寶
性論中所雲：「如著敝衣人，帶中暗藏珠。如醜陋婦人，腹懷善人胎。又如汙泥中
，有金銀礦等。」遂以爲是說衆生心自現有佛。而不知所喻乃謂衆生心本具有之法
性，因現有心尚有汙染，不能照見，如刹土見金，能除去汙染，則見法性，不能說
衆生心之法性即是佛心之法性。故宗喀大師于前引四百論後，釋雲：「通達一法空
性之見者，即能通達一切法之空性。」此釋重在一能字，謂由影像比喻，亦有通達
補特伽羅無自性之可能。非謂通達一法無自性同時即能通達一切法無自性也。又通
達影像空無形質，與執影像有自性之實執境，亦全不防害，但未破實執之境，亦不
能通達影像無自性之空性，以彼心非通達影像之真理故。通達影像非本質，非通達
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影像無自性，以彼尚執影像是真實影像故。此中分二：(一)知影像非實本質，非
是通達影像空性。(二)然可引爲色聲等無自性之比喻。因于影像本質面目雖知非
真，然不能謂爲已達影像無自性，只可謂已達影像非真之一分，尚未達影像之空性
一分。但由知影像爲本質之假相，以此理智亦可喻知諸法空性。故大師特于此論明
白開示曰：「以是當知，通達幻事空無象馬及夢境等空無所見之物，皆非已得通達
如幻如夢之中觀正見。」中觀正見，須具現空二分，方是如幻。或問：影像無自性
與色等無自性，其難通達相等，何以引影像爲喻，以證色等無自性耶？須知取彼等
爲喻者，是因彼等無自性，較色聲等法容易通達。但此處與廣論略異。
廣論爲對唯識以下諸宗未得中觀見者說。系就世俗易知爲喻。略論系爲已通達
中觀見，知影像無自性而未得達色等無自性者而說。特加入「法性」二字，以影像
法性比色聲等法性稍易知，故從其易者以喻而引之。影像是假，此粗分空，世人早
知，故較少一層障礙。如芭蕉已剝去粗皮，再剝內層，即達究竟無實。色等諸法如
粗皮尚未剝，故取影像依緣而起之理，較爲易知，以衆緣缺即不現故。故論中又雲
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：「謂若境實有，則離真理外不可現爲余相。由明彼二相違，即能成立彼等皆自性
空也。」顯現境與真實境根本相違。真實境即勝義境，永久無變無動，所現與事實
相合。雲何真實境？在真實通達空性之人，如其所顯與事無違，故名爲真。雲何顯
現境？即世俗境。內心所現與事實不合，故稱爲假。真達空性者，內心所現爲無自
性，而事理亦無自性，見理與事理一致，故相符順。十地菩薩以下一切有情通達俗
谛時，心中所見皆現爲實有，而真實事境卻非實有，見與事理二者不同，故說爲假
。若影像境是真實有，則其所顯現之容貌應與真實之容貌爲一，而實不然，其所顯
現與真實事非即是一。影像之真相即無自性，故知是假。此諸爲世俗傳稱爲假之譬
喻如是。如通達其本無自性(空性)，由此于世未傳稱爲假之余法，亦須生起通達
其爲無自性。世傳之假分暫與久二者，一般傳稱爲假者，均屬暫時迷謬之假。其未
稱爲假者，乃長時迷謬之假。此唯中觀者能知，余人則不知。暫時迷謬之假，凡世
間耆宿余經世故者，即能知，故引作空性之喻。故論雲：「要先通達世間共知虛妄
之喻，爲無自性，而後方通達世間未知之法亦無自性。」此二必有先後次第，否則
影像幻夢等，即不可爲喻。然知影像非實有，究非通達影像之空性，以影像非實有
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，其說較粗。引影像喻，須視所對之根器熟與未熟，亦即視其于色聲香味觸法等之
法性，獲得決定之時機到與未到。緣起法無自性理能遍，影像是緣起法，故無自性
。由此推之，色聲等法，皆無自性。唯識以下，于此未獲決定，故說彼等時機未至
，但引影像喻，使知一切法皆非實有，以此粗分先令彼等種植空性習氣耳。又如幻
象幻馬，吾人雖知其爲幻化而成，然僅知其爲世俗所傳稱之假，俗谛而非真知其假
，真谛若真知其爲假，即已達彼之空性。因空性之假與世俗之假不同。例如人言今
天雨金，吾人皆知其爲假，乃世俗傳稱之假，而非深知此言之真實之假。不然，即
通達此言之空性矣。以是當知，于夢境了知是夢，通達彼中男女等相空，與現觀莊
嚴論所說：「夢亦于諸法，觀知如夢等」義有不同。論謂于夢中亦通達諸法知其如
夢，是指修習空性人，雖在夢中亦不忘失空性，並且串習空性，于夢中所見，亦觀
爲無自性成就。此是淨法，非如世俗人僅知夢境是空也。夢中之境，叁性不定，故
夢知一切法與說觀如夢，又非一也。
影像、夢幻，及定境等，隨所顯現非實有，與無自性義不同。故了知隨所顯現
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非實有，非通達如幻之理。過去藏中有謂，見真馬時，能了知其如幻現之馬，由顛
倒心爲見真馬。又謂，影像本非容貌，由內心顛倒因力，見其爲真實容貌。一切法
之生滅亦然。故說一切法本來非有，乃由顛倒心認爲實有。如是種種解釋，皆非無
倒如幻之理。或說能夢之人與所夢之人無異，真馬與幻馬無異，容貌與影像無別，
由顛倒心見爲有別，若能見彼無別，即通達如幻之理。月稱論師對此已廣爲破斥，
謂非見馬之形色顯色以爲與幻馬無異，須見馬無自性，然後以幻馬爲喻也。由世間
現量，亦知真馬與幻馬有別。中觀自續派與唯識師，大致謂真馬亦如幻馬，雖現似
而非實有。又由修定之力，覺定中所見瓶衣等(色樂受，光明，虹，或現五色光等
)，相如現而空，(此謂修定時，非得定時。)與通達瓶衣等如幻如夢，都無自性
，亦不相同。修定時，常有巨人蛇怪等異相顯現，此由心收攝時，心識稍有差亂，
即現諸相。昔藏中有修定者，修時常見有二髑髅往來跳擲，起座又不見，乃白其師
，師命複入…
《菩提道次地略論釋 卷之十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…