..續本文上一頁如幻者，須于遮破自性之後，尚余唯名安立。如拂去幾

　　上之塵，即余幾上之清潔境象，遮破自性生滅，僅余唯名安立，即唯余顯現如幻。

　　如四百論雲：「如是則叁有，雲何能如幻。」釋論雲：「如實見緣起性空者，是見

　　如幻，非如石女兒。」此謂于人我等法顯現，見其如幻，不是如見石女兒之全無。

　　空性理智乃破實有自性生滅，非破一切生滅諸相。故宗喀大師特于此明白示曰：「

　　若此觀察破一切生，說是有爲無生者，便非如幻，應如石女兒，全無緣起。吾怖彼

　　過，不能順彼，當不違一切緣起仕用。」彼字，指他宗。等字，即等取影像諸喻。

　　謂彼許一切有爲法無生者，彼心中不能現起如幻，故非如幻。釋論又雲：「周遍思

　　考，諸法自性皆不成就。諸法別別，唯余如幻。」此謂于諸法上，以空性正理，周

　　遍思擇，觀其有無自性。雲別別者，謂思擇後所余之別別法(或釋爲別別觀察)，

　　見其唯余如幻。勝義理智中，無實有可得，故說勝義理智，爲遮破實有者。如于室

　　中尋盜，各方隅皆不得，即能遮止室中有盜之心。但勝義理智中，雖尋世俗不可得

　　，而不遮世俗。此如尋盜之後，或問見馬否？彼答：未曾留意，不知有無。(此非

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　　經說，乃上師臨時舉譬。)勝義理智，專在尋求自性之有無，至世俗有無，非其尋

　　求之目的，以未曾周遍思擇，故離不見，亦不遮止。若再以勝義理智尋求俗谛不可

　　得，由此俗谛之量不能成就，即不能顯現如幻之理。以勝義理智不遮世俗，故與世

　　俗之有不相違反。雖勝義理智中無俗谛，然破除自性之後，心中自有如幻俗谛現起

　　。如幻師見自己所幻之象馬然，心中雖知其無自性，而有幻似象馬宛然現前。如叁

　　摩地王經雲：「叁有衆生皆如夢，此中無生亦無死，有情(總)人(別)命(識之

　　所依)不可得，諸法如泡如芭蕉，亦如幻事與空電，等同水月及陽□。無人從此世

　　間沒，而更往生余世間。然所造業總不失，黑白亦如熟其果。」叁有衆生，雖現似

　　有生死，然實無自性生死，此就勝義言，以勝義理智觀察，無自性生死可得，雖現

　　似塊然一物，而實不堅牢，僅如聚沫，稍遇違緣，即便消滅。又如芭蕉，層裹而無

　　實心。幻事，喻現似諸相而非實。空電，喻暫時顯現之不常。前生如在天之月，今

　　生如水中月影，天上之月不入水中，喻前生之我不來今世。(非謂總我)陽□如水

　　，似可受用而實無可受用之水，喻世間有情雖現似有受用等事，而實不可得。無此

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　　沒彼生，即前水月之喻，而造業終必受果。假如特定一人，如一比丘，渡河仍爲一

　　比丘，而死此生彼則不如是，但業果不失，如前舉屋鴿爪痕之喻，此緣起不可思議

　　之力所致。造業者雖不親往受果之處，(業亦不往)而業不消失，果自成熟，是謂

　　業果不可思議。業屬有爲法，刹那生滅。但業雖已壞，而仍有壞業之流。此應成不

　　共法。喻如燈□，余宗以燈□生屬有爲，燈□滅屬無爲，應成派則不然，□滅仍列

　　入有爲。謂燈之滅由于油乾炷燼，衆緣所作，故是有爲。余宗有許人死爲無爲法攝

　　者，本宗謂生緣老死，是有爲法。故說業壞有爲法攝。如是壞業可以生果。或問；

　　業果有間千百劫，此業亦是否存在千百劫？若雲存在，業應是常，應成派說業不存

　　在，果何能熟？答：業之壞，因其流不斷。造業者雖不必存待千劫轉變以去，但造

　　業之流終不失。以此增上力故，果能成熟。造業之補特伽羅其流不斷，故能受果。

　　廣論釋此「謂以正理勝義理智尋求，雖不能得若生若死變遷之補特伽羅如微塵許，

　　然如幻諸法亦能出生黑白之果。若行者定中不修了解真理之見，唯專心全無所執而

　　住，由此力故，于出定後，見山林等一切現相，或如虹霓，或如薄煙，不類以前所

　　見之堅實者，亦非經中所說如幻之義。」經中所雲如幻，須真安住空性定中，出定

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　　之後，見山水與前不同，而現爲如煙如虹之相，此爲了義無倒之相，與彼全無所執

　　而住者不同。彼不過定中之一種特別感覺而已，甚或淡煙而入于空，亦不過空其有

　　礙著粗色之空，實非無自性之空。如僅以無礙著爲空性，則見虛空時，亦是見空性

　　矣。故特明示雲：「此是空無礙著之相，非空彼之自性故。無堅礙相，非是無自性

　　之空理故。」所謂礙著者，謂障礙，此中又分緣礙與境礙之二，即粗細二種礙著。

　　如微塵爲細分礙著，山水等爲粗分礙著。虹霧等爲粗礙去後之相。故論又雲：若不

　　爾者，則緣虹霓等事時，應不更起執實，而緣粗礙等事時，應不能生通達無實之慧

　　也。已達空性者，于礙著境能通達真實，彼則非能如是，不過于虹霓相生非實義，

　　而于礙著相，則生實有義，如是，則無論何時，彼等心中現如虹相，即皆現起非實

　　有相，心現礙著相時，即皆現起實有相。故彼等所現之虹相，非此中所說如幻之義

　　。喻如有人聞空性義，及從空性所起之如幻義，彼于夜間修習，見日初出，以爲是

　　無自性之如幻顯現。使果如是，則其前日前月，乃至前年所見之日光初出，皆成爲

　　如幻顯現。于將來無論何日見日光出，亦皆是顯現無自性之空矣。故彼修定時所見

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　　之日光，不可執以爲實。見如幻有二：一、依觀察修而見，二、依專注修而見。上

　　說屬後一種。

　　亥二、依何方便顯現如幻

　　「問：如何始能現起無倒如幻義耶？曰：譬如幻現之象馬，要由眼識現見似有

　　，複由意識了知其非有，方能決知所現象馬是虛妄幻相。如是補特伽羅等，亦要由

　　名言識現見似有，複由理智了知其自性空，乃能決知補特伽羅是虛幻現也。此要先

　　于定中觀實執境如同虛空，修此空性後，出定時，觀諸現相，則能見後得如幻之空

　　性。如是以理智多觀諸法有無自性，引生猛利定解，了知無自性之後，再觀現相，

　　即能現起如幻空性。別無抉擇如幻空性之理也。于是禮拜繞佛等時，亦當如前觀察

　　，以彼定中攝持學習如幻空義，于此空中修一切行，如是修已，略憶正見，亦能現

　　起諸行如幻也。

　　求此定解之理，簡要言之，先當善知如前所說正理之所破，了知自身無明如何

　　執有自性。次觀彼自性不出一異，審思二品所有過失。彼當引生堅固定解，知補特

　　伽羅全無自性。既于空品多修習已，次當思唯緣起品義，謂令心中現起，不可遮止

　　之補特伽羅名言，即安立彼爲造業者與受果者。于無自性中成立緣起之理，皆當善

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　　獲定解也。若覺彼二有相違時，當取影像等喻，思惟不相違之理。于彼影像雖空，

　　無眼耳等事，然形質明鏡等緣爲依，即有彼相現起，若緣有阙，即亦隨滅。如是思

　　惟補特伽羅雖無塵許自性，然依往昔惑業而生，亦可立爲造業者與受果者，都不相

　　違。如是道理，于一切處皆當了知。」

　　顯現無倒之如幻義，須知幻師眼見幻象馬，同時以意決定爲假，此眼見意決二

　　條件，缺一不可，然亦不必增，只此已足。觀幻者則大都僅具眼見之一種心，而不

　　具決定爲假之意。欲于心中現起補特伽羅如幻之理，須現空雙具。空，須以勝義理

　　智，抉擇補特伽羅自性之有無，而達其本空。現，則依世俗名言量顯現境。平常多

　　顧此失彼，若真現如幻時，于自性本空之義，先已獲得決定知，僅依世俗名言量一

　　分即能顯現。由此要義，先于定中觀實執境如同虛空，以修此空性，後出定時，觀

　　諸相，則能見後得如幻之空性。要義二字，藏文爲「列杜松」，即趣入要點義。修

　　如虛空空性時，遮止下至微塵許實有之境，此時一切世俗谛皆不顯現，彼時唯證空

　　性。僅余遮破自性後，如虛空無礙著之空性，尚不能顯現如幻，于後得時，爲全不

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　　忘失緣起仕用故，取世俗名言諸境，于心練磨，觀一切顯現境與空慧相合而見爲如

　　幻，方能現空雙具。故在空性定中，絕不見世俗谛，而僅見遮破實有後之空性，而

　　安住于此空性定中。(如空、無礙、無著。)出定後，見山河大地人物等，僅余唯

　　名安立一分，即于此唯名言安立之山川人物上，觀其與業果作用等不違，磨練其心

　　，生起決定，是爲修習後得。若已趣入于虛空空性定之要道中，起座後，隨所顯現

　　，即能見其如幻。故座中與起座二者相應。亦如座中修習死無常觀得力，則放座後

　　即可得用。修空時能趣入要道，起座後即能隨所顯現見其如幻。且由通達無自性之

　　力，一切緣起業果仕用如法顯現。並于一切有部所許之實有諸法，皆能任運見其非

　　實有。如是，于自性有無一異門，以理智觀察，于無自性生起決定，是謂初得空見

　　。多次觀察，其力猛利，于出定後顯現如幻。僅此方便，更無余法。世俗名言量之

　　有無，雖在凡夫亦早決其爲有，唯自性之有無，則未嘗通達。故須以理智由一異門

　　多次觀察。未得定之凡夫有情，不知如幻。地上菩薩從空性定起，于一切諸法任運

　　見其如幻。地前菩薩從空性定起，要須勵力，方能現起如幻。未得定者，即依此段

　　開示修習，先多次觀察自性有無，生起猛利決定之後，雖未得定，亦能現起如幻。

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　　得無自性之決定後，于叁業所修善法，如禮拜、經行、念誦、忏集等行，亦須如前

　　觀察所決定者而受持。受持，即不釋之意。如廣論引慈母新喪愛子之喻，任何時不

　　釋悲戚，菩薩于有情任何時不釋大悲，修空性得決定之力亦當如是令其不釋。如此

　　，住于空性定中，則能見現似突而無實有之如幻。應于如幻門而作一切。如禮拜，

　　則觀察能禮、所禮、禮事叁，而決定其無自性。(學習如幻禮拜，最要須不忘所已

　　解之空。如忘，則不能見如幻。)由此修習，唯念空同凶，于一切行，頓見如幻。

　　求此定解之理，簡要言之，當先于如…

《菩提道次地略論釋 卷之十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…