..續本文上一頁皆無自性，依緣而有故，如鏡中影像。」或難雲：如是

　　，豈非先了法無我(影像無自性)，後了人無我，成相違過耶？于此有多诤論。古

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　　德雲：「影像雖屬法無我，然不能說了知影像無自性即爲通達法無我。須于蘊通達

　　無自性，方爲通達法無我。」或釋鏡中影像不過舉世間假相爲喻耳。世間虛妄，唯

　　無知蒙童不唯見其顯現且執以爲實。雖影上有形之自性顯現，而實無形之自性成就

　　。此喻乃爲世俗于補特伽羅無自性之理尚具懷疑者而說，非爲中觀者而施設。須知

　　假有二種：(一)世間虛假，(二)觀學虛假。前說系就觀學虛假而說喻，後釋乃

　　就世間虛假而說喻。中觀者與世俗者雖同見鏡中影像，而所見各異。世俗見影像爲

　　假，以影與形不同。中觀者見之，谛察其理，因其依緣而有，知其無自性成就，所

　　現與義不同。以影像喻眼耳等法無自性，即當依中觀者所稱像喻而立量：「因緣起

　　故，喻如鏡中影像。」然此乃爲于眼耳等尚未通達其無自性而僅先通達影像無自性

　　之人而言。彼若已依理而知是緣起故，又複舉喻，則犯多喻皆同之過。若謂彼以先

　　通達補特伽羅之力而比知影像無自性，則于通達眼耳等無自性即迳以通達補特伽羅

　　無自性爲喻，不須更舉影像之喻矣。廣論謂：以通達補特伽羅無自性之理之力，即

　　可推而通達蘊等無自性，不複更依他力。又鏡像喻乃依世俗虛假，非依中觀行者之

　　虛假，亦見廣論。廣論、略論同爲文殊化身之宗喀大師所造，豈有相違，然有此二

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　　種說法者，爲令後來聰慧士夫作揣摩之資耳。」修習二無我見生起次第分觀察修及

　　專注修，依理抉擇無我屬觀察修，謂于補特伽羅上，依理抉擇其所執之我爲無自性

　　，得有決定，即以此理智移于蘊等諸法，抉擇其亦無自性。爲明此義，如叁昧王經

　　雲：「如汝于我所想者，心應如彼知諸法。一切法即彼體性，圓滿清淨如虛空。」

　　「汝」指學空性者，于我作無自性想。准是爲例，除我而外之諸法亦皆無自性。一

　　切法無自性之體性，亦即彼補特伽羅之體性，以一切法性即無我性故，此自性空，

　　亦即一切法之體性如虛空無著無礙。雲虛空者，謂將諸礙之一切法相違之自性實有

　　品類完全遮止。一切法之別境上均爲自性空，即以此自性空爲其體性，對于違品應

　　破者悉皆清淨圓滿如虛空特法。但不善解者，或以爲一切法如虛空，因而謂瓶亦如

　　虛空，以瓶爲一切法之一故。不知虛空無著礙(默嘎)，瓶則有著礙，豈不相違。

　　須知此乃誤解空義。瓶非即空性，而是自性空。瓶有質礙，而瓶之法性無質礙。如

　　言此非好馬，則吾人心中必有好馬顯現以遮之。若言虛空，吾人心中乃將質礙遮止

　　淨盡，僅有空相顯現。通達空性亦爾。心中亦將應遮之自性成就，遮止淨盡。因空

　　性無他物可喻，佛亦僅說如虛空。說法時若差之毫□，則聽法者謬以千裏，語言形

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　　容易成過失故。例如問瓶空否？當言不空。若問瓶非自性空之空乎？當言非是，以

　　瓶非空性故、瓶非勝義谛攝故。若言是者，心了瓶時豈不已遮其自性耶。如瓶即空

　　性，然瓶眼可見手可持，豈不成空性可以眼見手持乎？如問瓶非自性空耶？當言瓶

　　是自性空而非空性。若不詳細分別，則多誤解瓶是空性矣。前經續雲：「以一而知

　　于一切，以一而見于一切。」上句謂比量，下句謂現量。知者，謂有所決定之正念

　　。在通常人心放逸時，往往雖見而不知。如果知一法(例如補特伽羅)之法性，即

　　可例知蘊等一切余法之法性。若善知我之我想、我想所起之境之我，應善了知其空

　　性，依無自性理趣，善了知補特伽羅以何而聚集爲我之真實後，于耳眼等及瓶等內

　　外諸法，知其與彼理同。(依識所攝持爲內，不依識攝持爲外。)故若能知能見一

　　法之真理，則能遍知遍見一切法之真理也。真理者，謂其本性，亦稱法性。藏文「

　　列粗」、「應魯」、「洗魯」、「法魯」、「昂粗」，義皆大同。如言熱火之本性

　　，設火有不熱時，熱即非其本性，以有變異故。至于補特伽羅以無自性爲其本性，

　　乃無始如此，從無變易，此無始以來之無自性即其本性，亦稱法性。

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　　修習無我次第，須先通達人無我，而後通達法無我。至于破除我執境時，則又

　　須先破除法我執所執之境，而後破除人我執所執之境，其理如寶□論所說「乃至有

　　蘊執，爾時有我執。」故須抛棄于蘊執實之法我執所執境，而後能抛棄于補特伽羅

　　執實之人我執之所執境。修觀者暫時能棄舍所執谛實有境，即能暫時了達無谛實。

　　反之，若不先棄舍于蘊執實之所執境，則不能棄舍于補特伽羅執實之所執境，即不

　　能通達無我見。欲得此見，又須先知于蘊執實過患。而此又須先觀于蘊如何執實之

　　情狀。如是，則又犯先修法無我而後修人無我之過，以違龍樹中論、寶□論，及佛

　　護、月稱、寂天諸聖之論故。此等處乃學者不易抉擇之難處。用是，宗喀大師特根

　　據諸論所說，于下科中說修行次第，亦先抉擇補特伽羅無我而後抉擇法無我。由于

　　破除人我執，須以理智觀察薩迦耶見所執之我，見其無自性成就，而後方能將此薩

　　迦耶見所執之境棄舍，故先抉擇人無我。然則法無我所執境何時舍棄耶？若謂寶□

　　論所說非先法無我而後人無我，乃是先棄舍人我執所執之境，而後棄舍法我執所執

　　之境，如是，則此瑜伽者證人無我時，爲已證法無我耶？爲未證耶？又依入中論雲

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　　：「通達人無我時，須于蘊不谛實，方爲合量。」此瑜伽者于蘊所執之境，須先破

　　除，面後能遮其于蘊執實之心耶？抑不須破除而能遮其于蘊執實之心耶？所通達僅

　　人無我，而所遮止乃在于蘊執實，豈非相違？又此通達人無我之瑜伽者，究先抉擇

　　于蘊執實之過患，而後于蘊不執實耶？抑尚未見過患，而即能不執實耶？若言抉擇

　　過患，則彼曾于何時抉擇？彼一向惟抉擇于補特伽羅執實之過患故。若言尚未見其

　　過患，則彼是無因而于蘊不執谛實矣。以上皆設問之詞。

　　藏中說法，分經傳，與修傳。經傳即講經說義，修傳即傳修習法。經傳，可舉

　　出疑難，引發弟子研究智慧。修傳則直指一路，令弟子知所適從。總之，若欲通達

　　蘊無自性(法無我)，須先通達補特伽羅無我(人無我)。寶□論所雲：「乃至有

　　蘊執，爾時有我執。」意謂欲通達補特伽羅圓滿無自性，無論如何須先于蘊無自性

　　圓滿通達。

　　未二、正生二無我見分二　申一、抉擇人無我　申二、抉擇法無我。

　　申一、抉擇人無我分二　酉一、明補特伽羅　酉二、抉擇無自性。

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　　酉一、明補特伽羅

　　「補特伽羅，有天人等六趣補特伽羅，及異生聖者等補特伽羅。又有造黑白業

　　者、受彼果者、流轉生死者、修解脫道者、得解脫果者等。如入中論釋引經雲：『

　　汝墮惡見趣，于空行聚中，妄執有有情，智者達非有。如即攬支聚，假想立爲車。

　　世俗立有情，應知攬諸蘊。』初頌明補特伽羅勝義非有之人無我；初句叁句明妄執

　　有人我者，墮惡見趣，二句四句明諸蘊中空無人我。第二頌明補特伽羅名言中有；

　　初二句舉喻，後二句合法，明補特伽羅唯依蘊假立也。此經既說蘊聚，是假立補特

　　伽羅之所依，非所依事即能依法。又蘊聚言，通同時蘊聚及前後蘊聚，故蘊聚與相

　　續皆不可立爲補特伽羅。既立蘊爲所依事，則有聚法亦應立爲所依。故彼二種俱非

　　補特伽羅也。入中論雲：『經說依止諸蘊立，故唯蘊聚非是我。』又雲：『若謂佛

　　說蘊是我，故計諸蘊爲我者，彼唯破除離蘊我，余經說色非我故。』此謂經說『□

　　刍當知：一切沙門婆羅門等所，所有我執，一切唯見此五取蘊。』是破執離蘊我，

　　爲俱生我執之所緣，非破彼已，即表諸蘊爲我見所緣也。若果是者，便違余經破五

　　蘊爲我。以我執所緣之境，要可立爲我故。當知經說唯見五取蘊之義，是見依蘊假

　　立之我也，故當分辨。若以唯名假立之我爲我，則于名言中有。若以補特伽羅有自

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　　性爲我，則于名言亦無。不應漫說此宗許補特伽羅我于名言中有也。如是明補特伽

　　羅，是此宗別法，善了解此，即是通達不共人無我之最善方便。」

　　補特伽羅，分共不共之二，應成派所說爲不共義。共者，謂六趣之補特伽羅及

　　異生聖者等之補特伽羅。亦即指集白黑業者、受果者、流轉生死者及修道者、獲得

　　解脫者等。華言爲數取趣(于各趣中，數數取得凡聖兼攝之義。)藏文爲「太」、

　　「額我」、「集播」、「貢沙」，皆含有我義。數取趣，義攝自相續聚成之我，及

　　他相續聚成之我。自他皆各具天、人、凡、聖、集業、受果、修道、解脫，諸差別

　　支分。常人籠統言我，不加分析，故不知此。當知自相續，從無始已有，其具聖分

　　者之自相續，于未來中必有通達空性之時，彼時聖者，乃自相續之等流故。如是，

　　佛陀亦是自相續之等流。入中論釋雲：「言『我』是魔心，汝是見所成。此行蘊皆

　　空，此中無有情。如依諸支聚，假名說爲車，如是依諸蘊，說世俗有情。」魔，謂

　　內外魔。我，指自性我。外魔由內魔而起，由內心執有自性成就之我，遂爲外魔所

　　趁，爲從入之門，彼心即是魔品類。見，指惡見。我本無自性，而起有自性見，即

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　　是惡見，言汝爲惡見所轉。行，指惑業。能造作能集聚之有爲法曰行蘊(此非五蘊

　　內之第四行蘊)。此惑業造作聚集之蘊無有自性，故曰空。以此無自性之蘊，或聚

　　或分皆無自性成就之有情。前頌總明無自性成就之我；後頌言有名言之我。如依車

　　聚安立我名。前頌示于勝義谛無補特伽羅之我。初句說執補特伽羅我爲魔心；二句

　　說執…

《菩提道次地略論釋 卷之十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…