其力，而于不可明不可見不可執之境則應有盡有，故爲明之正相違反之對方主人翁
。彼無明執其所不應執者爲何？即于我之增益是也。如人我本非有，而執以爲有，
即俗所謂無中生有，畫蛇添足，故曰增益。此處之「我」字，有主體義，非自他相
待之我，乃人我法我之我。彼之所執，即此應破之我體)即主體)空慧所執，是無
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我一面。無明于蘊上增益法執實有我體，即法我執。于數取趣上增益有我體，即人
我執。此二我執即是無明。此我，就通義言。即指有實體意。凡所謂自體、自相、
自性等，皆同義而異名之詞，要皆爲空性之所破。故于數取趣起「此是我也」之想
，即人我執。就別義言，凡不依因，自能成就者，即稱自體。不須名言安立于彼，
彼自成立者，即稱自相。從無始來，不依因緣本自成立者，即稱自性。如此，雖能
了解無明之義，然于身心相續中，尚不能將無明直接指出。譬如捕盜，雖略知其行
蹤，而究未識盜面貌，即不能明確指捕，必更進一步，親將此盜指出。如何指出，
即將于人于法，執著有自性自相之心，加以認識。如何認識，必須先知一切法皆由
分別心安立。如宗喀所造「貢巴繞色」密意疏雲：須先知諸法皆由分別安立之規，
則知其反面非由分別安立，即是自性執著。例如于瓶，先知其由分別安立而成，則
易知其不待造作本來自成之迷執心即是無明，即應遮止。如乍見瓶之現相，不經觀
察，同時心中生起「此是瓶也」之心，此即分別心。(乍見，謂尚未觀察，此瓶如
何而有之時。)如優婆離尊者問經雲：「各種悅意(指天女)；妙花開(指天界勝
境)；金屋燦爛悅意者(指天宮)于彼亦無能作者，彼悉是由分別成。」(此經文
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尚有地獄中獄卒器械等一頌，言悉由分別力所成。)彼天界雖有種種勝妙境界，然
除心外實無自在梵天等主宰能造作使成，皆由自心分別之所安立，分別而立世間相
，此明諸法是由分別建立。又六十如理論亦雲：「世間具足無明因，何故？問：圓
滿覺者說。答：以故于此世間界，雲是分別何不許。」謂世界本無自性，皆由無明
之因而生起。問：何以知無自性？答：以佛說故。由此之故，于世界說由分別安立
，無不應理。本宗應成特法，謂一切法由分別安立。若不明此，則不能認識應斷之
微細分，于應斷便有過與不及之弊，難免不墮于斷常二邊。于蘊上執有本體自性成
就，若了其爲無，即是空性。若欲此空慧于身心相續中，生起「我執無明之境是無
」之決定知，于此又須先辨別我執無明之境，究竟爲有爲無。因此又須先認識我執
無明所執之境。更溯而上，又須先認識我執無明依道之破除法，次乃了達染汙無明
所執之境依理之破除法。(此爲勝義破除法依理破除法又分二：一、名言破除(世
俗破除)。二、勝義破除(即了達染汙無明所執之境)。認識染汙無明之特法，乃
通達一切法由分別安立而來。如不知此，以爲一切法是自性成就，此心即是無明。
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凡情器世間，乃由吾人分別心，將名字與之安立過去，非由彼等本身成立過來，換
言之，謂由分別心安立名字于彼之上，非由彼等自性成就而顯現于此。百論雲(或
作百頌)，「于無分別貪欲等，此有性義若非有，真實義與彼分別，具慧士夫誰執
此。」謂若不由分別于貪鎮等欲成立有性，則此有非有。在藏文原文「意你」，乃
「欲你」之誤，言所執實有自性之境，與能執實有自性之心，此二皆由分別而成立
。若謂此二非是分別，具慧士夫不如是說也。貪鎮等皆由分別安立而有，若不分別
，則貪等非有。此論釋亦雲：「唯由有分別則生有，無分別則無有性。」(唯由分
別有有性，若無分別無有性。此見廣本二十卷一五七頁。)簡言之，一切法相因何
而有？由我等自己分別心爲之安名而有。若無此安立名字之分別心，則一切法之有
性亦無。但此中見，不易由語義而顯，須心領神會。如棹子然，現見是有，誰使之
有？因有棹子之名而有。此棹之名由何而來？由分別心與之安名而來。或問：若棹
子由分別心使之有，豈非不由木匠所造而有耶？答：雖由匠造，然須安名者爲之安
名。在未安名之前，棹尚非有。雖是吾人于匠造未成時，亦知是造棹，此由過去分
別心串習所致。若過去無此串習，雖見匠削木，棹法不生，即無從知其爲造棹也。
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必須俟其造成，以分別心爲之安立上去，而後此棹方有。總之，無有分別，則無有
法，凡有法皆由分別之力而有。于此若猶未能釋，疑可再舉盤繩義以明之。人于昏
暗中偶觸盤繩，誤以爲蛇，內心生起蛇怖。盤繩本非蛇，由分別心爲安蛇名，便生
蛇執。如此盤繩，在經教中稱爲立名處。于此立名處，細觀其形色，毫無蛇之支分
，何以生起蛇覺，生起恐怖，全由分別心爲之安名所致。于蛇如是，于棹亦然。推
之一切法，亦莫不然。如于木材之可立名處，安名爲棹，遂生出棹來，如細加觀察
，何支是棹，則分析各支分非棹，總集各支分亦非棹，即形體合成亦不得棹，不過
僅有能承受棹名之處所而已(立名處)。而此能承受棹名之處所不得爲棹，尚須一
必要條件，即爲之安名是也。如缺此條件，則尚有能成棹。又譬如小孩雖生，未曾
予名，彼雖五官俱全而未有名，後經能命名者名以紮喜(吉祥)，于是此家有紮喜
矣。未命名前，彼家僅有能承受名之孩童而無紮喜也。又如母購叁帽，歸以予叁子
，由母起分別心，以何者予誰。如是，則帽各有主，此爲長子之帽，此爲次子之帽
，此爲幼子之帽。若長偶取次帽，次必與爭。在初購時，母尚未起分別，即不辨誰
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爲，誰何之帽，亦無所謂誰何之帽之名，即無用其爭執矣。上來比喻，在明于無自
性之法而能生貪等。若不了知此，即不能破除染汙無明所執之我。應成派非欲獨標
異說，實資此以爲斷證之用。如盤繩乃蛇之安名處，能安名者，即命名蛇之分別心
。執爲實蛇而生恐怖，尤屬增益，以所恐怖者乃真蛇故。應先審察，所怖者究爲真
蛇，抑爲假蛇。如其觀察實無有蛇，但由誤認所致，則此恐怖僅由執蛇之分別心而
生起。一切諸法亦複如是，以蛇例瓶亦爾。瓶之得名，由分別心安立始成。如于瓶
之各支分，形色所聚合處，進而求其爲瓶之真實義，則各別支分上均不能顯出真瓶
來，聚合總體上亦不能顯出瓶義。例如馬與兔之各別異體，若將各支分分開，求如
馬與兔之異體者，實不可得。不可得，即不能安立瓶名。若謂于各支分合成一體，
便有瓶義者，須知如無分別心爲之安名，縱先有瓶體，彼亦不得有瓶名。若謂安立
名字處與分別心所安之名爲一者，則犯能所作業爲一之過。(然亦非異)(此四字
乃拊說安名之分別心與安名處所非一非異之理。此非此處所應說，故僅略附此四字
。)必先有安名處所，而後有分別心爲之安名上去。如先有安名處所之帽，而後有
安立此
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爲長次幼等之帽。依此尋求，一異均不可得。唯有安立，即起種種作用。如安
蛇名，即起恐怖，如安瓶名，即能受用。故一切法唯有假名安立，無實自性。(不
依假名安立而實有者曰自性。)雖然，安名亦必須先有安名處所，諸緣具足合于安
此名者，方可安立。如繩似蛇，方安蛇名，不能于石頭亦安以蛇名，又如有口、頸
、腹等衆多分支，始安瓶名，不能于團團似盤而安瓶名。故安名處所須分適量與非
量。如繩蛇乃非量安名，瓶乃適量安名處，貪等之安名處亦適量安名處。前舉繩蛇
爲喻者，但以之顯分別安名，非喻一切也。以量與非量不同故。故知諸法唯由分別
安立，如前帽喻，長幼之帽，得名以後與未得名前，境未嘗變，故知長幼之帽何由
而生，實由其母之分別心而生。又如尋香城(藏文爲「侄薩仲清」、即海市。)僅
有城名，無實城市。般若經雲：「色、受、想、行、識，唯有假名；菩提薩□，唯
有假名；般若波羅密多，唯有假名。」空性，亦唯有假名安立。但若無空性名言，
則不能了解空性義，而從之以求證，通達空性也。通達空性分二：(一)真實通達
空性，真證空性時，固無所謂安立。(二)分別空性心，由分別空性心安立空性名
。如眼識見柱，意識安立，(由安立柱名之心，知其爲柱。)非眼識爲之安名。或
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問，佛身語意所發功德，豈亦由分別安立耶？此問意謂佛之秘密自在功德，凡夫如
何能以分別心爲之安立。當知佛之功德雖非凡夫名言可以安立，然與分別安立之理
無違，以其爲佛一切種智所建立故。聖凡之境雖有不同而分別安立則無有異。世俗
名言如何安立，一切種智亦如何安立。故佛雲：「世間說有，我亦說有，世間說無
，我亦說無。」佛于名言安立不與世間相違。自我與自我之識蘊，皆由無始而來，
乃由無始分別而有。而自性門中于彼境上(安名處)則以爲本來即有自體，不由分
別安立也。
由前諸理而明其所執實之相。如謂非由無始分別假立，而執彼境由自性而有，
其所執即名自性，或名爲我。何謂無始分別，謂溯自己與蘊上所起之增益分別莫知
其始之意。自與自蘊皆由無始分別安立，此爲正面。而無明則于其反面執彼境上有
自性成就。彼境，即指立名之處所，彼無明執此立名處所不須分別心安立假名，而
由其自性即能成立。彼執心(無明)所著之境，即名曰我(人法)，或曰自性。此
我與自性，乃無明所耽著之境，故爲行者之所應斷。斷除之法，在前說依理依道二
分中，此屬依理斷者。依理中又分名言依理與勝義依理，此屬勝義理之一分。如說
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《菩提道次地略論釋 卷之十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…