其力，而于不可明不可见不可执之境则应有尽有，故为明之正相违反之对方主人翁
。彼无明执其所不应执者为何？即于我之增益是也。如人我本非有，而执以为有，
即俗所谓无中生有，画蛇添足，故曰增益。此处之「我」字，有主体义，非自他相
待之我，乃人我法我之我。彼之所执，即此应破之我体)即主体)空慧所执，是无
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我一面。无明于蕴上增益法执实有我体，即法我执。于数取趣上增益有我体，即人
我执。此二我执即是无明。此我，就通义言。即指有实体意。凡所谓自体、自相、
自性等，皆同义而异名之词，要皆为空性之所破。故于数取趣起「此是我也」之想
，即人我执。就别义言，凡不依因，自能成就者，即称自体。不须名言安立于彼，
彼自成立者，即称自相。从无始来，不依因缘本自成立者，即称自性。如此，虽能
了解无明之义，然于身心相续中，尚不能将无明直接指出。譬如捕盗，虽略知其行
踪，而究未识盗面貌，即不能明确指捕，必更进一步，亲将此盗指出。如何指出，
即将于人于法，执著有自性自相之心，加以认识。如何认识，必须先知一切法皆由
分别心安立。如宗喀所造「贡巴绕色」密意疏云：须先知诸法皆由分别安立之规，
则知其反面非由分别安立，即是自性执著。例如于瓶，先知其由分别安立而成，则
易知其不待造作本来自成之迷执心即是无明，即应遮止。如乍见瓶之现相，不经观
察，同时心中生起「此是瓶也」之心，此即分别心。(乍见，谓尚未观察，此瓶如
何而有之时。)如优婆离尊者问经云：「各种悦意(指天女)；妙花开(指天界胜
境)；金屋灿烂悦意者(指天宫)于彼亦无能作者，彼悉是由分别成。」(此经文
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尚有地狱中狱卒器械等一颂，言悉由分别力所成。)彼天界虽有种种胜妙境界，然
除心外实无自在梵天等主宰能造作使成，皆由自心分别之所安立，分别而立世间相
，此明诸法是由分别建立。又六十如理论亦云：「世间具足无明因，何故？问：圆
满觉者说。答：以故于此世间界，云是分别何不许。」谓世界本无自性，皆由无明
之因而生起。问：何以知无自性？答：以佛说故。由此之故，于世界说由分别安立
，无不应理。本宗应成特法，谓一切法由分别安立。若不明此，则不能认识应断之
微细分，于应断便有过与不及之弊，难免不堕于断常二边。于蕴上执有本体自性成
就，若了其为无，即是空性。若欲此空慧于身心相续中，生起「我执无明之境是无
」之决定知，于此又须先辨别我执无明之境，究竟为有为无。因此又须先认识我执
无明所执之境。更溯而上，又须先认识我执无明依道之破除法，次乃了达染污无明
所执之境依理之破除法。(此为胜义破除法依理破除法又分二：一、名言破除(世
俗破除)。二、胜义破除(即了达染污无明所执之境)。认识染污无明之特法，乃
通达一切法由分别安立而来。如不知此，以为一切法是自性成就，此心即是无明。
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凡情器世间，乃由吾人分别心，将名字与之安立过去，非由彼等本身成立过来，换
言之，谓由分别心安立名字于彼之上，非由彼等自性成就而显现于此。百论云(或
作百颂)，「于无分别贪欲等，此有性义若非有，真实义与彼分别，具慧士夫谁执
此。」谓若不由分别于贪镇等欲成立有性，则此有非有。在藏文原文「意你」，乃
「欲你」之误，言所执实有自性之境，与能执实有自性之心，此二皆由分别而成立
。若谓此二非是分别，具慧士夫不如是说也。贪镇等皆由分别安立而有，若不分别
，则贪等非有。此论释亦云：「唯由有分别则生有，无分别则无有性。」(唯由分
别有有性，若无分别无有性。此见广本二十卷一五七页。)简言之，一切法相因何
而有？由我等自己分别心为之安名而有。若无此安立名字之分别心，则一切法之有
性亦无。但此中见，不易由语义而显，须心领神会。如棹子然，现见是有，谁使之
有？因有棹子之名而有。此棹之名由何而来？由分别心与之安名而来。或问：若棹
子由分别心使之有，岂非不由木匠所造而有耶？答：虽由匠造，然须安名者为之安
名。在未安名之前，棹尚非有。虽是吾人于匠造未成时，亦知是造棹，此由过去分
别心串习所致。若过去无此串习，虽见匠削木，棹法不生，即无从知其为造棹也。
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必须俟其造成，以分别心为之安立上去，而后此棹方有。总之，无有分别，则无有
法，凡有法皆由分别之力而有。于此若犹未能释，疑可再举盘绳义以明之。人于昏
暗中偶触盘绳，误以为蛇，内心生起蛇怖。盘绳本非蛇，由分别心为安蛇名，便生
蛇执。如此盘绳，在经教中称为立名处。于此立名处，细观其形色，毫无蛇之支分
，何以生起蛇觉，生起恐怖，全由分别心为之安名所致。于蛇如是，于棹亦然。推
之一切法，亦莫不然。如于木材之可立名处，安名为棹，遂生出棹来，如细加观察
，何支是棹，则分析各支分非棹，总集各支分亦非棹，即形体合成亦不得棹，不过
仅有能承受棹名之处所而已(立名处)。而此能承受棹名之处所不得为棹，尚须一
必要条件，即为之安名是也。如缺此条件，则尚有能成棹。又譬如小孩虽生，未曾
予名，彼虽五官俱全而未有名，后经能命名者名以扎喜(吉祥)，于是此家有扎喜
矣。未命名前，彼家仅有能承受名之孩童而无扎喜也。又如母购三帽，归以予三子
，由母起分别心，以何者予谁。如是，则帽各有主，此为长子之帽，此为次子之帽
，此为幼子之帽。若长偶取次帽，次必与争。在初购时，母尚未起分别，即不辨谁
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为，谁何之帽，亦无所谓谁何之帽之名，即无用其争执矣。上来比喻，在明于无自
性之法而能生贪等。若不了知此，即不能破除染污无明所执之我。应成派非欲独标
异说，实资此以为断证之用。如盘绳乃蛇之安名处，能安名者，即命名蛇之分别心
。执为实蛇而生恐怖，尤属增益，以所恐怖者乃真蛇故。应先审察，所怖者究为真
蛇，抑为假蛇。如其观察实无有蛇，但由误认所致，则此恐怖仅由执蛇之分别心而
生起。一切诸法亦复如是，以蛇例瓶亦尔。瓶之得名，由分别心安立始成。如于瓶
之各支分，形色所聚合处，进而求其为瓶之真实义，则各别支分上均不能显出真瓶
来，聚合总体上亦不能显出瓶义。例如马与兔之各别异体，若将各支分分开，求如
马与兔之异体者，实不可得。不可得，即不能安立瓶名。若谓于各支分合成一体，
便有瓶义者，须知如无分别心为之安名，纵先有瓶体，彼亦不得有瓶名。若谓安立
名字处与分别心所安之名为一者，则犯能所作业为一之过。(然亦非异)(此四字
乃拊说安名之分别心与安名处所非一非异之理。此非此处所应说，故仅略附此四字
。)必先有安名处所，而后有分别心为之安名上去。如先有安名处所之帽，而后有
安立此
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为长次幼等之帽。依此寻求，一异均不可得。唯有安立，即起种种作用。如安
蛇名，即起恐怖，如安瓶名，即能受用。故一切法唯有假名安立，无实自性。(不
依假名安立而实有者曰自性。)虽然，安名亦必须先有安名处所，诸缘具足合于安
此名者，方可安立。如绳似蛇，方安蛇名，不能于石头亦安以蛇名，又如有口、颈
、腹等众多分支，始安瓶名，不能于团团似盘而安瓶名。故安名处所须分适量与非
量。如绳蛇乃非量安名，瓶乃适量安名处，贪等之安名处亦适量安名处。前举绳蛇
为喻者，但以之显分别安名，非喻一切也。以量与非量不同故。故知诸法唯由分别
安立，如前帽喻，长幼之帽，得名以后与未得名前，境未尝变，故知长幼之帽何由
而生，实由其母之分别心而生。又如寻香城(藏文为「侄萨仲清」、即海市。)仅
有城名，无实城市。般若经云：「色、受、想、行、识，唯有假名；菩提萨□，唯
有假名；般若波罗密多，唯有假名。」空性，亦唯有假名安立。但若无空性名言，
则不能了解空性义，而从之以求证，通达空性也。通达空性分二：(一)真实通达
空性，真证空性时，固无所谓安立。(二)分别空性心，由分别空性心安立空性名
。如眼识见柱，意识安立，(由安立柱名之心，知其为柱。)非眼识为之安名。或
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问，佛身语意所发功德，岂亦由分别安立耶？此问意谓佛之秘密自在功德，凡夫如
何能以分别心为之安立。当知佛之功德虽非凡夫名言可以安立，然与分别安立之理
无违，以其为佛一切种智所建立故。圣凡之境虽有不同而分别安立则无有异。世俗
名言如何安立，一切种智亦如何安立。故佛云：「世间说有，我亦说有，世间说无
，我亦说无。」佛于名言安立不与世间相违。自我与自我之识蕴，皆由无始而来，
乃由无始分别而有。而自性门中于彼境上(安名处)则以为本来即有自体，不由分
别安立也。
由前诸理而明其所执实之相。如谓非由无始分别假立，而执彼境由自性而有，
其所执即名自性，或名为我。何谓无始分别，谓溯自己与蕴上所起之增益分别莫知
其始之意。自与自蕴皆由无始分别安立，此为正面。而无明则于其反面执彼境上有
自性成就。彼境，即指立名之处所，彼无明执此立名处所不须分别心安立假名，而
由其自性即能成立。彼执心(无明)所著之境，即名曰我(人法)，或曰自性。此
我与自性，乃无明所耽著之境，故为行者之所应断。断除之法，在前说依理依道二
分中，此属依理断者。依理中又分名言依理与胜义依理，此属胜义理之一分。如说
…
《菩提道次地略论释 卷之十五》全文未完，请进入下页继续阅读…