..續本文上一頁破除。于前所舉諸喻，反複思惟，久之自能洞見
我執。又須將自續派所說，常時觀察，知其不應理，方能通達應成派諸法唯分別安
立。此句最要，而亦最難了解。雖自續于此，尚不能善安立而不承許，何況下叁部
乎。就本宗義，對于補特伽羅上能通達其無自性我，而唯由分別安立，即爲人無我
。且爲通達人無我之細分，亦即見空性。對于眼耳等諸法上，通達其爲無自性，而
唯由分別安立，即爲通達法無我之細分。下叁部所謂人無我(讓階土□)，義、爲
執不依蘊而補特伽羅自能有一實境，即爲人我執。如能達此我執爲無，即名達人無
我細分。彼諸宗釋粗細二分之差別，謂不依蘊，我與蘊不相關，而又不隨蘊轉，自
能成立之補特伽羅，如達其爲無，即人無我細分。于具叁有性：(一)常，(二)
一，(叁)本有之補特伽羅我。如達其爲無，即人無我粗分。自續唯識諸宗，以達
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細分人無我列于俗谛，達法無我列于勝義。本宗則人法二無我，皆列入勝義。至有
部經部則但許人無我及法我，而不許法無我。下叁部所謂人無我細分，在本宗則列
入人無我粗分。本宗所謂人無我細分，爲無自性之我。下叁部所建立不依蘊、不關
蘊、不隨蘊轉，而實有之補特伽羅(有作用之動物)爲人我，無此，爲人無我。此
與本宗同。以經雲：「補特伽羅依蘊而有。」如呼補特伽羅之名，同時心中即有蘊
等影像生起。呼人則心中顯人之蘊像，呼犬亦然。若心中無犬之蘊體，則不呼犬矣
。蘊乃補特伽羅安名之處所，若不依此，即無從安立補特伽羅之名。故說不依蘊，
或與蘊不相關之我，雖普通常識亦知其實有也。若謂我如主，蘊如仆者，主于仆有
自主權，而我與蘊實有如是，我于蘊無有自在。(以不能作蘊之主宰故。)知本宗
人法二無我，反之，即可推之人法二我執，此亦應成不共特法。複次，人法二我執
，不依能執之不同而分，乃依所緣之不同而分，以二執皆執實有自性，無差別故。
二執在本宗皆說煩惱障攝。他部則說人我執爲煩惱障攝，法我執爲所知障攝，謂此
二執相各異也。自續派說，執著諸法實有成立之法，即是法執。(即執補特伽羅實
有補特伽羅，亦是法執。)所知障攝。唯識說不依內識顯現，而實有色等外境，即
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是法執。色如離能見色之心而實有者，即是法執，所知障攝。月稱百論釋雲：「所
謂我者，于任何一法中諸有不依他之本體自性，此而能無，即是無我。」(所謂我
者之我，即應斷之我。此我固無，但此處爲便談說故，姑假設而說，亦如言空花之
花。不依他之他字，即分別，謂與他不相關之意。本體自性，謂自性成立，不與他
相關，知此爲無，即是無我。)百論釋所說之我，非指名言我，乃無明所執應斷之
我，亦即佛說四法印中「諸法無我」之我。佛護釋雲，「一切法無我者，謂一切法
無本體自性成立。」清辨聞之，不許，難雲：「若如是說，即是法無我細分，何故
佛以此語教導小乘，豈爲小乘亦說法無我細分耶？且又何必另說大乘。」茲姑暫置
。總之，此我爲無明貪著之境。又此處所謂自性，指自性能成立者而言。他處或言
自性之有無，如于諸有不依他而有自性成立，即我。此自性成立如無，即無我。如
以補特伽羅爲所緣，無此我，即人無我。以眼耳諸法爲所緣，無此我，即法無我。
如瓶，不依他緣而有自性本體，即爲瓶之我。反之，通達瓶若不依他緣，即無瓶之
自性成就，即瓶無我。但于此有辯難。或問：如以上說，即爲通達無我，則下叁部
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亦通達無我耶？又如唯識說依他起，則亦了達不依他而有自性爲我，此我空，即無
我矣。與此何異？答：唯識之所謂依他，是指依他因緣，不依他因緣而有之自性，
即我。百論釋之所說依他，是指依他分別，不依他分別而有之自性，即我。其意在
闡明諸法，唯依分別而有，諸法隨名分別而增滅，謂法與名之分別相關，此法即有
。法不與名相關，此法即無。換言之，彼法如有，須有彼法名之分別，彼法如無，
則決無彼法名之分別。若有瓶之名，則與安立瓶名之分別有關。若謂不相關而有瓶
之自性成就，即是實有。即是法我，是所應斷。從正面通達二無我，由此勢即可于
其反面通達何爲二我執。本來二無我均指無自性我。以無自性我貫通二無我，是爲
特法。應成派之建立「人無我」與他宗不共，雖宗喀大師就近依止之大善知識仁達
瓦，于此人無我義，亦有未達。至宗喀大師乃明白闡揚「人無我」爲補特伽羅無自
性成立之我。補特伽羅我之所緣，淆亂頗大，如正量部中(一切有部之一支，又分
爲五派。)一派說人我執所緣，即五蘊。一派(名說部)說唯是心。(此入中論所
說。)而依教唯識宗，亦許緣心爲我。中觀自續派中一類，如拿哇巴，亦許有阿賴
耶爲我。其不許有阿賴耶者，如清辨論師等(寂天父子)，許緣意識爲我。又多類
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聲聞部亦說，緣意識相續爲我。(正量部中有一派同此)獨應成派許于五蘊安名處
，唯有分別假名安立爲我。入中論于前述之諸我，曾有廣破。其破說五蘊爲我者，
謂蘊五，則我亦應有五。說我爲一者，蘊應合而爲一。說心爲我者，我乃安立境，
而非有境，心乃了別是有境，說心爲我，則我應爲有境，而小乘各派均許我非有境
，乃安立境，不免與自規相違。又許我乃自能安立，是所應斷，而心非能安立，即
非所應斷。謂心爲我，是將非所應斷者，說爲應斷矣。又聲緣證無余涅槃，許應斷
識流，彼說識流爲我者，則亦應斷我流。斷我流者，大小乘皆認爲斷見，以業果所
依之我流已斷故。且若許此，則成外道，以因果所依之相續己斷，則有有因無果之
事，即破因果矣。又許緣阿賴耶爲我者，阿耶識性在叁受中爲舍受，地獄有情具阿
賴耶，即應無苦受，否則與阿賴耶舍受相違。否則應有第二有情過。又無色界中第
四爲有頂天，不還果聖者，不能依于有頂證果，應依于無所有處之心而證果，其果
屬于有頂。此種有情，究有頂攝耶？抑無所有處攝耶？若許緣阿賴耶爲我者，則有
頂不還聖者，豈非移降于下地無所有處而證其果耶？(以上所說之我，皆指名言我
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，非謂應斷之我。)
我執無明所緣，不外人法之二。而人我執在二執中較爲顯著。自宗與他宗之判
，亦以人我執爲要。故前文特詳人我執所緣。總而言之，一類許五蘊爲補特伽羅之
我，一類許心爲補特伽羅之我，一類許意識爲補特伽羅之我，一類許阿賴耶識爲補
特伽羅之我，其依地論之依教唯識派(無著一派)許賴耶，而依理唯識(陳那一派
)不許賴耶而許意識。自續中觀如月居士(諾本等遮貢默)一派，亦許賴耶。又一
派不許賴耶，則括入聲緣許意識一類。其許五蘊爲我者，以小乘教典中有「應觀五
蘊爲我」之根據。許心爲我者，亦根據小乘教典。許賴耶爲我者，以第七識緣賴耶
爲我而不離，覺賴耶爲自性成立，故許賴耶爲補特羅我執之所緣。意謂賴耶有自能
，故執以爲有，如頌雲：「第七緣第八，未離人我執。」此謂未離補特伽羅之我處
所，即以彼爲有自能成立之物，故彼以賴耶爲人我執之所緣。總之，中觀除自宗外
，以下均有施設我之一分及能诠表我之一分。施設之我，或名「補特伽羅」，或名
「貢沙」。能诠表之我，即由于施設我上而尋求其本質，此分爲實有我，或謂爲「
五蘊」，或謂爲「心」等。此爲有境，如補特伽羅之相。藏文爲「扯裏」，即相義
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。謂隨于補特伽羅而安立之士夫，其本質謂如象馬名別有情。藏文，本質爲「穿細
」，此諸所說流轉者與修道醭狻鮏伽羅名言之意義，須于施設之我及能诠之我和
賴耶等二種之建立而知也。再言之，如貢沙，貢沙雲者，不過一名詞耳，尋此安名
意義，而求其能诠，遂于五蘊而推度，五蘊聚爲我耶？五蘊各別爲我耶？各就其觀
察之所及，取識蘊者，則以意識爲我，許心者，則以心爲我。因此諸派僅施設我之
一分安立不下，乃輾轉推求，必尋名責實求其本質。如于犬之五蘊安立犬名，進而
更求其本質，最後決定以犬之意識爲其本質，乃謂犬之意識爲犬之補特伽羅我。然
而犬之意識非犬，因其意識非色所攝故。如謂其意識即犬，則其意識有毛矣。故應
成派曆破諸派所許之我，由彼等不解唯名安立之名，故必由名上以尋求其本質。彼
等許賴耶或意識爲我，不知賴耶或意識爲業果所依，乃能染習氣者。果如所許，試
問見道位聖者證空性時，住等持中，是時彼意識尚有習氣否？如有，此習氣爲有漏
攝耶？無漏攝耶？若無漏攝，應無染汙。若有漏攝，見道位聖者應有二顯現，即一
染一淨，而證空性時唯淨無染。又聖者出定後，過去所知障(顛倒二現)仍在，未
來亦可現行。故彼意識非無有漏習氣，此有漏習氣若謂本有，則有如前所說之過。
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若謂新生，則此聖者無始以來有漏習氣豈非無有？又于何時斷盡耶？如自宗所標明
之補特伽羅，唯由依蘊分別假名安立，則無以上諸過。其釋無始所知障習氣，安立
何處，則謂安立于依蘊，唯由分別假名施設補特伽羅我上，故無以上諸過。又前述
第叁果有頂天聖者，本宗說依蘊唯假名安立，故是有頂無違。而以無所有處心證果
，亦無不合。又人我執乃總名，其中一分爲俱生我執，有一分爲我所執。俱生我執
即薩迦耶見。或以蘊爲薩迦耶見所緣，入中論曾破之。自宗所許者，則謂以依蘊唯
分別安立之我爲所緣也。
俱生薩迦耶見，分我及我所二種。正量部一類依經說，應觀正淨五蘊即爲我，
故說蘊爲俱生…
《菩提道次地略論釋 卷之十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…