..续本文上一页破除。于前所举诸喻，反复思惟，久之自能洞见
我执。又须将自续派所说，常时观察，知其不应理，方能通达应成派诸法唯分别安
立。此句最要，而亦最难了解。虽自续于此，尚不能善安立而不承许，何况下三部
乎。就本宗义，对于补特伽罗上能通达其无自性我，而唯由分别安立，即为人无我
。且为通达人无我之细分，亦即见空性。对于眼耳等诸法上，通达其为无自性，而
唯由分别安立，即为通达法无我之细分。下三部所谓人无我(让阶土□)，义、为
执不依蕴而补特伽罗自能有一实境，即为人我执。如能达此我执为无，即名达人无
我细分。彼诸宗释粗细二分之差别，谓不依蕴，我与蕴不相关，而又不随蕴转，自
能成立之补特伽罗，如达其为无，即人无我细分。于具三有性：(一)常，(二)
一，(三)本有之补特伽罗我。如达其为无，即人无我粗分。自续唯识诸宗，以达
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细分人无我列于俗谛，达法无我列于胜义。本宗则人法二无我，皆列入胜义。至有
部经部则但许人无我及法我，而不许法无我。下三部所谓人无我细分，在本宗则列
入人无我粗分。本宗所谓人无我细分，为无自性之我。下三部所建立不依蕴、不关
蕴、不随蕴转，而实有之补特伽罗(有作用之动物)为人我，无此，为人无我。此
与本宗同。以经云：「补特伽罗依蕴而有。」如呼补特伽罗之名，同时心中即有蕴
等影像生起。呼人则心中显人之蕴像，呼犬亦然。若心中无犬之蕴体，则不呼犬矣
。蕴乃补特伽罗安名之处所，若不依此，即无从安立补特伽罗之名。故说不依蕴，
或与蕴不相关之我，虽普通常识亦知其实有也。若谓我如主，蕴如仆者，主于仆有
自主权，而我与蕴实有如是，我于蕴无有自在。(以不能作蕴之主宰故。)知本宗
人法二无我，反之，即可推之人法二我执，此亦应成不共特法。复次，人法二我执
，不依能执之不同而分，乃依所缘之不同而分，以二执皆执实有自性，无差别故。
二执在本宗皆说烦恼障摄。他部则说人我执为烦恼障摄，法我执为所知障摄，谓此
二执相各异也。自续派说，执著诸法实有成立之法，即是法执。(即执补特伽罗实
有补特伽罗，亦是法执。)所知障摄。唯识说不依内识显现，而实有色等外境，即
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是法执。色如离能见色之心而实有者，即是法执，所知障摄。月称百论释云：「所
谓我者，于任何一法中诸有不依他之本体自性，此而能无，即是无我。」(所谓我
者之我，即应断之我。此我固无，但此处为便谈说故，姑假设而说，亦如言空花之
花。不依他之他字，即分别，谓与他不相关之意。本体自性，谓自性成立，不与他
相关，知此为无，即是无我。)百论释所说之我，非指名言我，乃无明所执应断之
我，亦即佛说四法印中「诸法无我」之我。佛护释云，「一切法无我者，谓一切法
无本体自性成立。」清辨闻之，不许，难云：「若如是说，即是法无我细分，何故
佛以此语教导小乘，岂为小乘亦说法无我细分耶？且又何必另说大乘。」兹姑暂置
。总之，此我为无明贪著之境。又此处所谓自性，指自性能成立者而言。他处或言
自性之有无，如于诸有不依他而有自性成立，即我。此自性成立如无，即无我。如
以补特伽罗为所缘，无此我，即人无我。以眼耳诸法为所缘，无此我，即法无我。
如瓶，不依他缘而有自性本体，即为瓶之我。反之，通达瓶若不依他缘，即无瓶之
自性成就，即瓶无我。但于此有辩难。或问：如以上说，即为通达无我，则下三部
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亦通达无我耶？又如唯识说依他起，则亦了达不依他而有自性为我，此我空，即无
我矣。与此何异？答：唯识之所谓依他，是指依他因缘，不依他因缘而有之自性，
即我。百论释之所说依他，是指依他分别，不依他分别而有之自性，即我。其意在
阐明诸法，唯依分别而有，诸法随名分别而增灭，谓法与名之分别相关，此法即有
。法不与名相关，此法即无。换言之，彼法如有，须有彼法名之分别，彼法如无，
则决无彼法名之分别。若有瓶之名，则与安立瓶名之分别有关。若谓不相关而有瓶
之自性成就，即是实有。即是法我，是所应断。从正面通达二无我，由此势即可于
其反面通达何为二我执。本来二无我均指无自性我。以无自性我贯通二无我，是为
特法。应成派之建立「人无我」与他宗不共，虽宗喀大师就近依止之大善知识仁达
瓦，于此人无我义，亦有未达。至宗喀大师乃明白阐扬「人无我」为补特伽罗无自
性成立之我。补特伽罗我之所缘，淆乱颇大，如正量部中(一切有部之一支，又分
为五派。)一派说人我执所缘，即五蕴。一派(名说部)说唯是心。(此入中论所
说。)而依教唯识宗，亦许缘心为我。中观自续派中一类，如拿哇巴，亦许有阿赖
耶为我。其不许有阿赖耶者，如清辨论师等(寂天父子)，许缘意识为我。又多类
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声闻部亦说，缘意识相续为我。(正量部中有一派同此)独应成派许于五蕴安名处
，唯有分别假名安立为我。入中论于前述之诸我，曾有广破。其破说五蕴为我者，
谓蕴五，则我亦应有五。说我为一者，蕴应合而为一。说心为我者，我乃安立境，
而非有境，心乃了别是有境，说心为我，则我应为有境，而小乘各派均许我非有境
，乃安立境，不免与自规相违。又许我乃自能安立，是所应断，而心非能安立，即
非所应断。谓心为我，是将非所应断者，说为应断矣。又声缘证无余涅槃，许应断
识流，彼说识流为我者，则亦应断我流。断我流者，大小乘皆认为断见，以业果所
依之我流已断故。且若许此，则成外道，以因果所依之相续己断，则有有因无果之
事，即破因果矣。又许缘阿赖耶为我者，阿耶识性在三受中为舍受，地狱有情具阿
赖耶，即应无苦受，否则与阿赖耶舍受相违。否则应有第二有情过。又无色界中第
四为有顶天，不还果圣者，不能依于有顶证果，应依于无所有处之心而证果，其果
属于有顶。此种有情，究有顶摄耶？抑无所有处摄耶？若许缘阿赖耶为我者，则有
顶不还圣者，岂非移降于下地无所有处而证其果耶？(以上所说之我，皆指名言我
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，非谓应断之我。)
我执无明所缘，不外人法之二。而人我执在二执中较为显著。自宗与他宗之判
，亦以人我执为要。故前文特详人我执所缘。总而言之，一类许五蕴为补特伽罗之
我，一类许心为补特伽罗之我，一类许意识为补特伽罗之我，一类许阿赖耶识为补
特伽罗之我，其依地论之依教唯识派(无著一派)许赖耶，而依理唯识(陈那一派
)不许赖耶而许意识。自续中观如月居士(诺本等遮贡默)一派，亦许赖耶。又一
派不许赖耶，则括入声缘许意识一类。其许五蕴为我者，以小乘教典中有「应观五
蕴为我」之根据。许心为我者，亦根据小乘教典。许赖耶为我者，以第七识缘赖耶
为我而不离，觉赖耶为自性成立，故许赖耶为补特罗我执之所缘。意谓赖耶有自能
，故执以为有，如颂云：「第七缘第八，未离人我执。」此谓未离补特伽罗之我处
所，即以彼为有自能成立之物，故彼以赖耶为人我执之所缘。总之，中观除自宗外
，以下均有施设我之一分及能诠表我之一分。施设之我，或名「补特伽罗」，或名
「贡沙」。能诠表之我，即由于施设我上而寻求其本质，此分为实有我，或谓为「
五蕴」，或谓为「心」等。此为有境，如补特伽罗之相。藏文为「扯里」，即相义
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。谓随于补特伽罗而安立之士夫，其本质谓如象马名别有情。藏文，本质为「穿细
」，此诸所说流转者与修道醭狻鮏伽罗名言之意义，须于施设之我及能诠之我和
赖耶等二种之建立而知也。再言之，如贡沙，贡沙云者，不过一名词耳，寻此安名
意义，而求其能诠，遂于五蕴而推度，五蕴聚为我耶？五蕴各别为我耶？各就其观
察之所及，取识蕴者，则以意识为我，许心者，则以心为我。因此诸派仅施设我之
一分安立不下，乃辗转推求，必寻名责实求其本质。如于犬之五蕴安立犬名，进而
更求其本质，最后决定以犬之意识为其本质，乃谓犬之意识为犬之补特伽罗我。然
而犬之意识非犬，因其意识非色所摄故。如谓其意识即犬，则其意识有毛矣。故应
成派历破诸派所许之我，由彼等不解唯名安立之名，故必由名上以寻求其本质。彼
等许赖耶或意识为我，不知赖耶或意识为业果所依，乃能染习气者。果如所许，试
问见道位圣者证空性时，住等持中，是时彼意识尚有习气否？如有，此习气为有漏
摄耶？无漏摄耶？若无漏摄，应无染污。若有漏摄，见道位圣者应有二显现，即一
染一净，而证空性时唯净无染。又圣者出定后，过去所知障(颠倒二现)仍在，未
来亦可现行。故彼意识非无有漏习气，此有漏习气若谓本有，则有如前所说之过。
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若谓新生，则此圣者无始以来有漏习气岂非无有？又于何时断尽耶？如自宗所标明
之补特伽罗，唯由依蕴分别假名安立，则无以上诸过。其释无始所知障习气，安立
何处，则谓安立于依蕴，唯由分别假名施设补特伽罗我上，故无以上诸过。又前述
第三果有顶天圣者，本宗说依蕴唯假名安立，故是有顶无违。而以无所有处心证果
，亦无不合。又人我执乃总名，其中一分为俱生我执，有一分为我所执。俱生我执
即萨迦耶见。或以蕴为萨迦耶见所缘，入中论曾破之。自宗所许者，则谓以依蕴唯
分别安立之我为所缘也。
俱生萨迦耶见，分我及我所二种。正量部一类依经说，应观正净五蕴即为我，
故说蕴为俱生…
《菩提道次地略论释 卷之十五》全文未完，请进入下页继续阅读…