..續本文上一頁故。故是否緣空性之定慧

　　，就要就彼心是否通達二無我性隨一而定。心未趣向真實境者，亦有無量樂明不分

　　別之叁摩地故。即未得真實見者，只要持心令不分別，現可成辦，故未達空性者，

　　生無分別定，全不相違。若由此門久持其心，由持心力，生風堪能，身心法爾發生

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　　喜樂，故生喜樂，亦不相違。生喜樂已，由喜樂受明了之力，心亦明了。故不能安

　　立一切樂明不分別定，皆是通達真實義者。以是當知通達空性之叁摩地，固有樂明

　　不分別，即心未趣向空性之叁摩地，亦多有樂明不分別者，故當善辨此二之差別也

　　。」

　　行人于得身心輕安定後，依靠于定，舍離不住所緣而散于外境之心相，即于所

　　善思惟法，叁摩地所緣影像，分別觀察、勝解。(先于內叁摩地所緣影像上安住，

　　再以分別觀察，生起觀慧，于觀慧上安住。影像者，定中所緣之境，如鏡中影像，

　　非有實境。)。即于如是勝叁摩地所行影像，(如心中觀想一螺，螺即影像。乃至

　　蘊、處、界影像，空性影像。空性有所緣，能顯內心所顯如所有性，清明澈了，即

　　空性影像，如修阿字亦然)。所知義中(即俗谛所知義)、能正思擇(思擇俗谛)

　　、最極思擇(思擇勝義)、周遍尋思(粗思)、周遍伺察(細察)、若忍、若樂、

　　若覺、若見、若觀。聞漢土以忍樂等均屬中觀，謂名異而義同。在藏土則加分別。

　　即對于所生義真俗谛中，經過粗細觀察後，生起無疑無怯(無所畏難)之心爲忍；

　　生起興趣意樂爲樂，于諸異門清晰分別爲覺，心見勝境爲見(生起能見功能)，最

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　　後對于觀境生起耽著(藏文爲信把)，亦即對于所觀正理不舍爲觀(好之者不如樂

　　之者)。如謂諸名皆屬一義，則以佛爲證。佛于證得真實勝觀時(佛常在勝觀中，

　　皆無上述五種行相)。有何粗細諸名境耶。如是所修，爲毗缽舍那；如是修者，爲

　　善巧于毗缽舍那。以上說觀之體，未說觀之量。宗喀大師于此，又引無著說，以釋

　　思擇、極思擇、尋思、伺察等義。又引寶雲經，奢摩他，謂心一境性；毗缽舍那，

　　謂正觀察。支那堪布以不思善惡爲宗，以分別爲纏縛，極不分別，即契真如，見此

　　經所說與其宗旨不合，用腳踏蹴。大師因歎不僅支那堪布如是，藏土亦多持此義。

　　實則支那堪布僅見深密，未見寶雲等經所說。即莊嚴經論亦雲：「應知諸法名，總

　　集爲止道，應知妙觀道，思擇諸法義。」意謂將一切法總集起來，于其上一心專注

　　不移者，即止道。例如一切有爲法，皆屬無常，以無常總集一切法，對此無常義上

　　，一心專注不亂，即止道。觀道者，于所緣無常境上，用智慧思擇即是。一說，諸

　　法總義上專注爲止。再于止上以觀慧作各別觀察爲觀。彼論又雲：「正住爲所依(

　　正住，即勝淨定，以清淨定爲所依。)心安住于心(上心字爲內心之心，次心字爲

　　于所緣上一心安住不散之心。)，及善思擇法(即善思擇如所有性盡所有性諸法。

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　　)應知是止觀。」

　　總之，一心專注爲止，于一心專注之止上，善思擇諸法，即觀，此皆談觀體也

　　。再者，正住心，即九住心，依第九住心定力而生起普遍身心輕安(即欲心定)，

　　即爲正住心。複于正住心後，內心攝持而修，所得乃爲止，複于此止上善思擇諸法

　　，所得爲觀，菩薩地中亦如是說。修次中編亦雲：「外境散亂既止息已」雲雲。大

　　師引如是經論，不嫌繁複，在注重使人了知何者爲止觀。昧者或以爲空性即觀，空

　　性不須分別，即以爲修觀不須分別，而不知觀爲覺剛，須有觀察也。止息外境散亂

　　者，即屏絕外緣，于內所緣，恒常相續，任運而轉者，即內攝所緣，使其相續安住

　　。歡喜輕安之心者，即生起輕安，是名奢摩他。即由安住如是奢摩他時思擇真實，

　　名毗缽舍那。般若波羅密多教授論(喜德巴阿□黎著)所說，及瑜伽所說，不論止

　　觀皆有緣于如所有及盡所有者。蓋止觀非就所緣判別，既有通達空性之止，亦有不

　　通達空性之觀(彼以息外境持心內住所緣爲止。若更增上特別觀察爲觀)。

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　　在藏中過去則有以緣俗谛爲止，緣勝義爲觀者。又有以心不分別而住，無了別

　　明顯之精者爲止，有了別明顯之精者爲觀。前說，前文已釋其誤，後說亦非。其所

　　謂明顯之精者，如修卓巴欽波者，息心，息心後忽然開朗，心境明潔，遂誤爲認識

　　本來。但此不應理，以其與前諸經論所說悉相違故。經論止觀皆緣真俗二谛，而此

　　所說有顯明了別之精者，不過僅緣俗谛心體而已，遽許爲已得勝觀，實則僅相當于

　　本宗已得止相。至所謂無了別明顯之精者，則恰相當于本宗未離細沈細掉有過之定

　　。本宗于一心專注而有了別明顯之精之止上，尚須再加觀擇，始名修觀。彼宗何以

　　有此錯誤，由彼不善解心爲外境所奪一語，以爲若用觀察，則心有分別，即是爲外

　　境所奪，即是修行障礙，故專取安住修習一分，將觀察修習得勝觀前不可或少之一

　　分置而不取，因而遂有此失。故就彼所說止觀分別。不過僅就叁摩地有沈無沈而分

　　，以有沈爲止，無沈爲觀，實非真正止觀分別。蓋一切叁摩地皆須決定定明二分，

　　故皆須決離沈離掉，沈爲明障，掉爲定障，一切離沈叁摩地定有明了之精。以是之

　　故，是否緣空性之定慧，須就彼心通不通達二無我境之隨一而明。于二無我任通一

　　分，即爲達空之定或慧。對于真實境，心未趣向者，亦有無量安樂、明了、無分別

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　　之叁摩地。如外道于四禅四空，亦有此境。彼雖未得通達勝義之見，但以任何亦不

　　分別之心，亦能現前成就。故雖不解空性而生無分別之叁摩地，亦無少許相違。就

　　彼門中，久持其心，以持心力，風起堪能，身心法爾生樂，故生樂與定亦不相違。

　　由樂受行相明顯之力，于心生起明了之精，除自心生起明了而外，對于其余無分別

　　之叁摩地亦然。故不能以一切安住明了無分別之叁摩地，而安立爲通達真實也。然

　　修此種定者，見無色心體，以爲有空、有樂、有明、有無分別，遂認爲已證空性，

　　甚且以爲已得無上瑜伽金剛後心，又入雙運，實則不過得止，並未到勝觀邊境。再

　　者，定之樂，僅輕安之樂，與密乘空樂不二之樂相懸殊，而誤者遂以此傳人，遂即

　　此修雙運。其教人亦先即教觀，而舍棄皈依、發心等必由之道，各多有此類。頗邦

　　喀大師常反複開示此失。通達空性之叁摩地有樂、明、無分別；而不通達空性之叁

　　摩地，亦多有樂、明、無分別，此二者之別，必須了知。以上于止觀勝利，止觀體

　　，既了達輪廓，乃可言修。或問：應修止或修觀。答：二者皆須修。

　　醜四、雙修之理由

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　　「何故隨修止觀一種不爲完足，必須雙修耶？曰：譬如夜間燃燈觀畫，要燈明

　　亮無風吹動，方能明見諸像。若燈不明，或有風動，則必不能明見諸色。如是觀甚

　　深義，亦須了解真實義之無倒智慧，與心安住于所緣而不動，方能明見真義。若但

　　有心不散動之不分別定，而無通達真理之慧，則于叁摩地任何薰修，終必不能通達

　　真理。若僅有了解無我之見，而無心一境性之定，亦必不能明見真理，故須雙修止

　　觀。如修次中篇雲：『唯觀離止，則瑜伽師心于境散亂，如風中燭，不堅穩住，不

　　生明了智慧光明，故當雙修。』又雲：『由止力故，故無風燭，諸分別風不能動心

　　，由觀力故，能斷一切諸惡見網，不爲他破』。月燈經雲：『由止力無動，由觀故

　　如山。』故正攝法經曰：『由心住定，乃能如實了知真實』。修次初篇雲：『心動

　　如水，無止爲依，不能安住，非等引心，不能如實了知真實。故世尊說，由心住定

　　，乃能如實了知真實。』又成就奢摩他，非但能遮正觀無我慧動之過，即修無常、

　　業果、生死過患、慈悲、菩提心等，凡以觀慧修觀察時，散失所緣之過，皆能遮止

　　，各于所緣不散亂轉。故隨修何善，力皆強大。未得奢摩他前，多分散緣余境，故

　　所修善力極微弱。入行論雲：『諸人心散亂，常被煩惱□。』又雲：『雖經長時修

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　　，念誦苦行等，佛說心散亂，所作無義利』。」

　　何故單獨修止或修觀爲不足，而二者必兼修。答：喻如夜間燃燭觀畫，若具足

　　燈明，又無風動，則諸相朗晰能見，不具者反是。如是，若欲觀察甚深空義，亦當

　　具足對于真實義無倒之決定慧，及心于所緣(空性)如欲安住不動二者，始能明見

　　真實。若雖有心不余蕩安住無分別之叁摩地，而無通達真實無倒之慧，則于叁摩地

　　任作幾許修習，終不能通達其真實。反之，若僅有達空之見，而無堅固專注叁摩地

　　者，亦然。如布與綢，須賴漿糊始能粘合，觀察空義谛，堅固不移之漿糊，即爲定

　　力。再言之，觀空須先知障空之物爲何，即我執是。我執譬如大樹，斷大樹不僅須

　　利刃，亦須有執刃不搖之堅固臂。有慧無定，何能斷我執大樹。無定之慧以觀空性

　　，才觀即搖。不僅觀空性如是，即觀死無常等，亦然，以慧雖能見空性，若無一心

　　專注之定，瞥眼旋即消逝。亦如初修無常，雖偶一心動，然一轉念，旋即如平常矣

　　。修次中編雲：「離止修觀，則瑜伽者之心當于境散。猶如臨風之燭，不能久住。

　　」此處所謂離止之觀，並非離止，不過謂無堅固專注之止，以言中觀必有止故。無

　　堅固之止以資助觀力，則爲沈掉散去，故對于空性不能生極明了之慧明。慧明者，

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　　空慧之明相也。以是之故，止觀二者之力應當相等，而依廣論引大涅槃經雲：「聲

　　聞不見如來種姓，以定強慧弱故。菩薩雖見而不明，以慧強定弱故。」(如來種姓

　　，分增上種姓，自性種姓，自性，謂如來藏，即自心法性，此處系指後者。)聲聞

　　不見如來…

《菩提道次地略論釋 卷之十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…