..续本文上一页故。故是否缘空性之定慧

　　，就要就彼心是否通达二无我性随一而定。心未趣向真实境者，亦有无量乐明不分

　　别之三摩地故。即未得真实见者，只要持心令不分别，现可成办，故未达空性者，

　　生无分别定，全不相违。若由此门久持其心，由持心力，生风堪能，身心法尔发生

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　　喜乐，故生喜乐，亦不相违。生喜乐已，由喜乐受明了之力，心亦明了。故不能安

　　立一切乐明不分别定，皆是通达真实义者。以是当知通达空性之三摩地，固有乐明

　　不分别，即心未趣向空性之三摩地，亦多有乐明不分别者，故当善辨此二之差别也

　　。」

　　行人于得身心轻安定后，依靠于定，舍离不住所缘而散于外境之心相，即于所

　　善思惟法，三摩地所缘影像，分别观察、胜解。(先于内三摩地所缘影像上安住，

　　再以分别观察，生起观慧，于观慧上安住。影像者，定中所缘之境，如镜中影像，

　　非有实境。)。即于如是胜三摩地所行影像，(如心中观想一螺，螺即影像。乃至

　　蕴、处、界影像，空性影像。空性有所缘，能显内心所显如所有性，清明澈了，即

　　空性影像，如修阿字亦然)。所知义中(即俗谛所知义)、能正思择(思择俗谛)

　　、最极思择(思择胜义)、周遍寻思(粗思)、周遍伺察(细察)、若忍、若乐、

　　若觉、若见、若观。闻汉土以忍乐等均属中观，谓名异而义同。在藏土则加分别。

　　即对于所生义真俗谛中，经过粗细观察后，生起无疑无怯(无所畏难)之心为忍；

　　生起兴趣意乐为乐，于诸异门清晰分别为觉，心见胜境为见(生起能见功能)，最

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　　后对于观境生起耽著(藏文为信把)，亦即对于所观正理不舍为观(好之者不如乐

　　之者)。如谓诸名皆属一义，则以佛为证。佛于证得真实胜观时(佛常在胜观中，

　　皆无上述五种行相)。有何粗细诸名境耶。如是所修，为毗钵舍那；如是修者，为

　　善巧于毗钵舍那。以上说观之体，未说观之量。宗喀大师于此，又引无著说，以释

　　思择、极思择、寻思、伺察等义。又引宝云经，奢摩他，谓心一境性；毗钵舍那，

　　谓正观察。支那堪布以不思善恶为宗，以分别为缠缚，极不分别，即契真如，见此

　　经所说与其宗旨不合，用脚踏蹴。大师因叹不仅支那堪布如是，藏土亦多持此义。

　　实则支那堪布仅见深密，未见宝云等经所说。即庄严经论亦云：「应知诸法名，总

　　集为止道，应知妙观道，思择诸法义。」意谓将一切法总集起来，于其上一心专注

　　不移者，即止道。例如一切有为法，皆属无常，以无常总集一切法，对此无常义上

　　，一心专注不乱，即止道。观道者，于所缘无常境上，用智慧思择即是。一说，诸

　　法总义上专注为止。再于止上以观慧作各别观察为观。彼论又云：「正住为所依(

　　正住，即胜净定，以清净定为所依。)心安住于心(上心字为内心之心，次心字为

　　于所缘上一心安住不散之心。)，及善思择法(即善思择如所有性尽所有性诸法。

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　　)应知是止观。」

　　总之，一心专注为止，于一心专注之止上，善思择诸法，即观，此皆谈观体也

　　。再者，正住心，即九住心，依第九住心定力而生起普遍身心轻安(即欲心定)，

　　即为正住心。复于正住心后，内心摄持而修，所得乃为止，复于此止上善思择诸法

　　，所得为观，菩萨地中亦如是说。修次中编亦云：「外境散乱既止息已」云云。大

　　师引如是经论，不嫌繁复，在注重使人了知何者为止观。昧者或以为空性即观，空

　　性不须分别，即以为修观不须分别，而不知观为觉刚，须有观察也。止息外境散乱

　　者，即屏绝外缘，于内所缘，恒常相续，任运而转者，即内摄所缘，使其相续安住

　　。欢喜轻安之心者，即生起轻安，是名奢摩他。即由安住如是奢摩他时思择真实，

　　名毗钵舍那。般若波罗密多教授论(喜德巴阿□黎著)所说，及瑜伽所说，不论止

　　观皆有缘于如所有及尽所有者。盖止观非就所缘判别，既有通达空性之止，亦有不

　　通达空性之观(彼以息外境持心内住所缘为止。若更增上特别观察为观)。

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　　在藏中过去则有以缘俗谛为止，缘胜义为观者。又有以心不分别而住，无了别

　　明显之精者为止，有了别明显之精者为观。前说，前文已释其误，后说亦非。其所

　　谓明显之精者，如修卓巴钦波者，息心，息心后忽然开朗，心境明洁，遂误为认识

　　本来。但此不应理，以其与前诸经论所说悉相违故。经论止观皆缘真俗二谛，而此

　　所说有显明了别之精者，不过仅缘俗谛心体而已，遽许为已得胜观，实则仅相当于

　　本宗已得止相。至所谓无了别明显之精者，则恰相当于本宗未离细沉细掉有过之定

　　。本宗于一心专注而有了别明显之精之止上，尚须再加观择，始名修观。彼宗何以

　　有此错误，由彼不善解心为外境所夺一语，以为若用观察，则心有分别，即是为外

　　境所夺，即是修行障碍，故专取安住修习一分，将观察修习得胜观前不可或少之一

　　分置而不取，因而遂有此失。故就彼所说止观分别。不过仅就三摩地有沉无沉而分

　　，以有沉为止，无沉为观，实非真正止观分别。盖一切三摩地皆须决定定明二分，

　　故皆须决离沉离掉，沉为明障，掉为定障，一切离沉三摩地定有明了之精。以是之

　　故，是否缘空性之定慧，须就彼心通不通达二无我境之随一而明。于二无我任通一

　　分，即为达空之定或慧。对于真实境，心未趣向者，亦有无量安乐、明了、无分别

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　　之三摩地。如外道于四禅四空，亦有此境。彼虽未得通达胜义之见，但以任何亦不

　　分别之心，亦能现前成就。故虽不解空性而生无分别之三摩地，亦无少许相违。就

　　彼门中，久持其心，以持心力，风起堪能，身心法尔生乐，故生乐与定亦不相违。

　　由乐受行相明显之力，于心生起明了之精，除自心生起明了而外，对于其余无分别

　　之三摩地亦然。故不能以一切安住明了无分别之三摩地，而安立为通达真实也。然

　　修此种定者，见无色心体，以为有空、有乐、有明、有无分别，遂认为已证空性，

　　甚且以为已得无上瑜伽金刚后心，又入双运，实则不过得止，并未到胜观边境。再

　　者，定之乐，仅轻安之乐，与密乘空乐不二之乐相悬殊，而误者遂以此传人，遂即

　　此修双运。其教人亦先即教观，而舍弃皈依、发心等必由之道，各多有此类。颇邦

　　喀大师常反复开示此失。通达空性之三摩地有乐、明、无分别；而不通达空性之三

　　摩地，亦多有乐、明、无分别，此二者之别，必须了知。以上于止观胜利，止观体

　　，既了达轮廓，乃可言修。或问：应修止或修观。答：二者皆须修。

　　丑四、双修之理由

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　　「何故随修止观一种不为完足，必须双修耶？曰：譬如夜间燃灯观画，要灯明

　　亮无风吹动，方能明见诸像。若灯不明，或有风动，则必不能明见诸色。如是观甚

　　深义，亦须了解真实义之无倒智慧，与心安住于所缘而不动，方能明见真义。若但

　　有心不散动之不分别定，而无通达真理之慧，则于三摩地任何薰修，终必不能通达

　　真理。若仅有了解无我之见，而无心一境性之定，亦必不能明见真理，故须双修止

　　观。如修次中篇云：『唯观离止，则瑜伽师心于境散乱，如风中烛，不坚稳住，不

　　生明了智慧光明，故当双修。』又云：『由止力故，故无风烛，诸分别风不能动心

　　，由观力故，能断一切诸恶见网，不为他破』。月灯经云：『由止力无动，由观故

　　如山。』故正摄法经曰：『由心住定，乃能如实了知真实』。修次初篇云：『心动

　　如水，无止为依，不能安住，非等引心，不能如实了知真实。故世尊说，由心住定

　　，乃能如实了知真实。』又成就奢摩他，非但能遮正观无我慧动之过，即修无常、

　　业果、生死过患、慈悲、菩提心等，凡以观慧修观察时，散失所缘之过，皆能遮止

　　，各于所缘不散乱转。故随修何善，力皆强大。未得奢摩他前，多分散缘余境，故

　　所修善力极微弱。入行论云：『诸人心散乱，常被烦恼□。』又云：『虽经长时修

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　　，念诵苦行等，佛说心散乱，所作无义利』。」

　　何故单独修止或修观为不足，而二者必兼修。答：喻如夜间燃烛观画，若具足

　　灯明，又无风动，则诸相朗晰能见，不具者反是。如是，若欲观察甚深空义，亦当

　　具足对于真实义无倒之决定慧，及心于所缘(空性)如欲安住不动二者，始能明见

　　真实。若虽有心不余荡安住无分别之三摩地，而无通达真实无倒之慧，则于三摩地

　　任作几许修习，终不能通达其真实。反之，若仅有达空之见，而无坚固专注三摩地

　　者，亦然。如布与绸，须赖浆糊始能粘合，观察空义谛，坚固不移之浆糊，即为定

　　力。再言之，观空须先知障空之物为何，即我执是。我执譬如大树，断大树不仅须

　　利刃，亦须有执刃不摇之坚固臂。有慧无定，何能断我执大树。无定之慧以观空性

　　，才观即摇。不仅观空性如是，即观死无常等，亦然，以慧虽能见空性，若无一心

　　专注之定，瞥眼旋即消逝。亦如初修无常，虽偶一心动，然一转念，旋即如平常矣

　　。修次中编云：「离止修观，则瑜伽者之心当于境散。犹如临风之烛，不能久住。

　　」此处所谓离止之观，并非离止，不过谓无坚固专注之止，以言中观必有止故。无

　　坚固之止以资助观力，则为沉掉散去，故对于空性不能生极明了之慧明。慧明者，

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　　空慧之明相也。以是之故，止观二者之力应当相等，而依广论引大涅槃经云：「声

　　闻不见如来种姓，以定强慧弱故。菩萨虽见而不明，以慧强定弱故。」(如来种姓

　　，分增上种姓，自性种姓，自性，谓如来藏，即自心法性，此处系指后者。)声闻

　　不见如来…

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